文/旅庵
象变：五爻动，
- 段象：上段象山泽损变为风泽中孚，下段象雷风恒变为火风鼎。
- 节象：前节象泽风大过不变，中节象雷泽归妹变为火泽睽，后节象山雷颐变为风火家人。
- 本象：山风蛊变为巽为风。
推演：
蛊至六五，已经进入治蛊之道的成熟之位。
初六“干父之蛊”，是子承父事；九二“干母之蛊”，是亲有过而能正；九三面对忠孝之间的取舍，有“小有悔”；六四反以宽裕养蛊，最终“往见吝”。到了六五，又复言“干父之蛊”，却不再只是为了把家中的事情处理妥当，而是进一步达到：
“用誉。”
上段由损而中孚。损，是有所减、有所修；中孚，则为诚信、内心真实。治蛊不能只治其表，更要治其本。父辈留下的积弊，若只是外在修补，旧习仍可能复生；只有内心真实、守信不欺，才能使家风真正改变。
下段由恒而鼎。恒为夫妇，为家庭人伦之常；鼎为烹饪、养人，又有更新、成器之象。由恒而鼎，正如一家之道由守常而至成器：治蛊不只是除去旧弊，更是在旧秩序之上重新建立可以承载家道的器物与德行。
所以六五之“干父之蛊”，已经不是单纯的补过，而是以治蛊为己任，以诚信成其事，以自己的立身来更新家风。
《孝经》说：
“立身扬名以显父母，孝之终也。”
这里的“誉”，正可以从这一层理解。
一个人真正能够显父母，并不是靠夸耀父母，也不是靠替父母遮掩过失，而是自己先立得住。父辈有蛊，子辈不掩饰、不推卸，而是以自己的德行把家道重新建立起来。于是，父母之名也因子而显。
这与六四的“裕父之蛊”恰成对照。
六四是让父辈之蛊继续延续，越养越深；六五则是承其蛊而治之，使旧弊止于己身。一个使家风下坠，一个使家风重新建立；一个留下的是“吝”，一个最终成就的是“誉”。
后节由颐变家人，更把这一层落实到家庭。
颐为养，家人为齐家。真正的养亲，并不是只让父母衣食无忧，更重要的是使一家之人各安其位、各尽其道。治蛊最终若能归于家人，说明所治之蛊已经不再只是一个人的过失，而是转化成新的家风。
前节大过不变，说明治蛊之事本来就是非常之任。积弊既深，非有非常之志不能治。中节归妹变睽，则提示在家道重建过程中，人与人之间仍可能有所乖离；但正因为经历过这些取舍与磨合，才更需要以中孚之信重新建立人与人之间的联系。
归爻：
归爻于巽九五：
贞吉，悔亡，无不利。
巽为入、为顺、为风。九五居巽之中，以正而入，以信而行。六五“干父之蛊”，若能守正而不偏，治其弊而不失其亲，便能“悔亡”，并最终“无不利”。
所以这里的“用誉”，并不是追求声名，而是以德行成其名，以立身显其亲。
誉从何来？
不是从自夸而来，而是从长期的行为中自然生成；不是把父辈的过失遮起来，而是把父辈未能完成的家道重新立起来。
因此，六五之孝，已经从“侍亲”提升到了“成家”。
父有蛊，子能干之；父有未竟之德，子能继之；父名有所损，子以立身而显之。
这就是“用誉”。
蛊之道至此，真正完成了一次转化：
承父之蛊，是孝之始；干父之蛊，是孝之行；立身扬名以显父母，则是孝之终。
故六五曰：
干父之蛊，用誉。
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