文/旅庵
引
《蛊》卦，山风蛊。
山在上，风在下。
风行山下，久而不散；山静而不动，积久则气滞。于是旧事不理，旧习不改，旧弊日积月累，终于成“蛊”。
所以，蛊不是一日之患。
它往往始于一个很小的偏差，终于一个已经难以回头的局面。
一家如此，一人如此，一国亦如此。
父母留下的习惯，家庭形成的家风，人与人之间没有说破的旧账，组织中积年累月形成的弊病，若一代一代只是因循、遮掩、宽纵，那么小过便会积成大过，旧习便会成为蛊。
然而《蛊》并没有停留在“蛊”上。
卦辞说：
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
“蛊”之后，紧接着便是“治蛊”。
因此，蛊真正要说的，不只是旧弊，而是：
当旧弊已经形成，人有没有勇气承其所来，治其所积，并为后来者重新开出一条路？
这便是蛊之道。
一、蛊之本
蛊卦上艮下巽。
艮为家，为止；巽为入，为风。
风入于家，久而成习。
习久不察，便成家风；家风失正，便成家敝。
而蛊卦的上段象为山泽损，下段象为雷风恒。
损，是有所减、有所修；
恒，是夫妇之常、人伦之常。
一边是损，一边是恒，于是蛊所面对的，正是一个极其具体的问题：
家庭中的旧习已经形成，而人伦之道又不能轻易废弃。
所以蛊首先见于孝道。
父母老去，子承其事；父母有过，子正其过；家中有敝，子当其责。
这不是简单的“顺从父母”。
真正的孝，有时恰恰需要面对父母留下的问题。
于是《蛊》六爻，从“干父之蛊”开始，到“干母之蛊”，再到忠孝之间的取舍；随后又专门写出一个反面——“裕父之蛊”，让旧弊在宽纵中继续增长。
到了六五，“干父之蛊，用誉”，治蛊者已经不只是替父亲收拾旧事，而是以自己的立身重新建立家道。
最后到了上九：
不事王侯，高尚其事。
功名可以放下，人伦却不可放下。
于是六爻所写的，其实是一条完整的人生成长之路：
承其旧，正其过，择其道，戒其纵，成其家，守其本。
蛊因此不仅是治家的卦，也是成人的卦。
二、七重境界
第一重：承父之蛊——先承其责
初六：
干父之蛊，有子，考无咎。厉终吉。
蛊之始，不在责人，而在承事。
父辈留下的事情，到了子辈手中，总要有人接起来。
初六动而为阳，“有子”之象由此而见；下段恒变大壮，夫妇之常渐而壮盛，家族得以延续；前节大过变夬，非常之事终于需要决断。
于是这里的“干”，不是旁观，不是评论，而是亲自去做。
即使事情开始得并不合乎常规，即使要承担一时的责难，只要所守的是家道的延续，最终仍可归于吉。
所以初六所说的孝，并不是一句“我孝顺父母”。
而是：
父有其蛊，子愿意承其事。
孝首先是一种承担。
第二重：干母之蛊——孝不只是顺亲
九二：
干母之蛊，不可贞。
二爻为母。
人最容易在亲情中失去判断。
因为亲，所以不忍说；
因为亲，所以不愿看；
因为亲，所以明明知道有过，却仍然说一句：
“算了。”
可是小过若不正，日久便成蛊。
九二之象，正是损变蒙、恒变小过。
看见了问题，却以蒙蔽自处；家庭常道中出现小过，却任其过去。
这便是“养蛊”。
所以“不可贞”，并非说不可守正，而是说：
不可把一味顺亲当成自己的贞。
真正应该守住的，是道。
《艮》六二说：
艮其腓，不拯其随，其心不快。
脚该停的时候便停，不能因为亲情而随之而动。
正亲当然令人不快。
可是有些不快，恰恰是孝的一部分。
真正的孝，不是让父母永远听见顺耳的话，而是在他们走偏的时候，仍愿意护住他们的正道。
所以九二告诉我们：
不可贞于亲，而当贞于道。
第三重：干父之蛊——在两难中守本
九三：
干父之蛊，小有悔，无大咎。
到了九三，事情不再只是“该不该做”。
而是：
两边都对，究竟如何取舍？
家贫亲老，可以出仕求禄，也可以留在家中奉养父母。
出仕，可以尽忠；
留家，可以尽孝。
可是人的一生，有时偏偏不能两全。
于是九三由损而颐，由恒而师。
一边是养亲，一边是任事。
留在家中，是养；
走向社会，是任。
无论选择哪一边，都可能留下另一边的遗憾。
所以“小有悔”，却“无大咎”。
真正重要的，并不是人生从此没有遗憾，而是：
有所取舍，却没有失去自己的根本。
归爻于《蒙》六三：
勿用。取女见金夫，不有躬，无攸利。
见利而忘身，是失本。
九三所面对的恰恰不是利益本身，而是选择之后仍能不能守住自己。
孝有时不是一条没有岔路的路。
它更像山中的道路：走过一个转弯，回头看，另一条路仍在心里。
因此九三的境界，是：
有悔而不失道，有舍而不失本。
第四重：裕父之蛊——最怕以宽容养成积弊
六四：
裕父之蛊，往见吝。
蛊到了这里，出现了一个危险的反面。
前面三爻都在说如何面对蛊；
到了六四，却出现了“裕”。
宽缓，本来不是坏事。
可是该治的时候仍然宽，该止的时候仍然放，该指出问题的时候仍然说“以后再说”，宽容便会变成纵容。
损变大有，本当减损，却反而增多；
恒变大过，人伦之常渐渐失其尺度。
颐又变睽，本来是养，最后却因为不辨是非而离其正道。
这就是蛊最真实的生成方式：
不是大错突然降临，而是小错长期无人处理。
鼎九四说：
鼎折足，覆公餗。
器足已经出了问题，却没有及时修整。
最终不是一件小事，而是整鼎倾覆。
所以“往见吝”，不是突然遭遇灾祸，而是说：
照这样继续下去，事情会越来越难以收拾。
治蛊最怕的，从来不是问题已经出现。
而是问题已经出现，人却还在说：
“没关系。”
第五重：干父之蛊——立身以显亲
六五：
干父之蛊，用誉。
到了六五，治蛊终于进入成熟之境。
上段由损而中孚。
损，是减去旧弊；
中孚，是内心真实。
下段由恒而鼎。
恒，是家庭人伦之常；
鼎，是成器，也是养人、更新。
于是治蛊到了这里，已经不只是修补父辈留下的旧事。
真正的治蛊，是：
以自己的立身，重新建立家道。
《孝经》说：
“立身扬名以显父母，孝之终也。”
“誉”因此不是自夸出来的声名。
而是一个人长期立身之后，自然形成的名望。
父辈有蛊，子辈不遮掩、不推卸，而是把自己的日子过正，把自己的德行立起来，把下一代教好。
如此，父母之名也因子而显。
六四与六五，恰成一对照：
六四，是裕而养蛊；
六五，是干而成誉。
一个让旧风继续向下传；
一个让旧弊止于自己。
后节由颐而家人，更把这一层落实到家庭。
颐是养。
家人是齐家。
真正的养亲，并不只是使父母衣食无忧，更是让一家人各安其位，各尽其道。
于是治蛊的终点，不只是“问题解决了”。
而是：
旧的家风，到这里开始变成新的家风。
第六重：不事王侯——功名之外仍有本心
上九：
不事王侯，高尚其事。
治蛊到了最高处，反而不再谈治蛊。
因为一个人真正把自己的家道立起来之后，便开始面对另一个问题：
人生究竟以什么为贵？
六五还在“用誉”。
到了上九，却说“不事王侯”。
上段由损而临。
临，有上临下、亲临、恩临之象。
下段恒不变。
夫妇之道、人伦之常仍然在那里。
于是这里的“不事王侯”，并不是轻视王侯，也不是逃避天下之事。
而是在忠孝不能两全的时候，知道自己真正不能舍弃的是什么。
王侯可以不事。
人伦不能不守。
功名可以放下。
父母不能忘。
后节颐变复。
养而复归。
最终还是回到自己的根本。
归爻于《升》上六：
冥升，利于不息之贞。
明升有其可见的高度。
冥升，却没有终点。
功名有尽，德行无穷；
仕途有止，人伦无止。
所以蛊之道到了这里，已经从“治家”走向“成人”。
第七重：除旧而生新——治蛊不是为了回到过去
回头再看卦辞：
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
蛊之所以“元亨”，不是因为人生从来没有弊病。
恰恰相反，是因为旧弊既然已经形成，便终于有人愿意面对它、承担它、改变它。
元，是本。
亨，是通。
旧敝得治，家道得续，人伦得正，于是本立而道通。
“利涉大川”，则是说治蛊的人不能只把目光停留在眼前的一点破损。
先治其家，而后可以涉更大的川。
先正其身，而后可以正其家。
先承前人之责，而后可以为后来者开路。
至于“先甲三日，后甲三日”，其中又有除旧与新生之意。
甲，是新的起点。
先三日，是在变化发生之前，知其所由；
后三日，是在变化发生之后，知其所成。
蛊之治，因此不是把旧东西简单地打碎。
而是：
知其所来，才能治其所病；知其所往，才能成其所新。
蛊卦三爻发动，整卦变为蒙。
蒙，是初生，是未知，也是新生命开始接受天地教化的状态。
于是“先甲三日，后甲三日”又与蛊的终极精神相应：
治蛊不是为了永远生活在过去，而是为了让新的生命能够开始。
除旧，是治蛊之始。
新生，才是治蛊之终。
三、蛊之道
蛊卦说的是家，却不止于家。
一个家庭如此。
一个人如此。
一个组织如此。
一个时代也如此。
很多问题，并不是今天才发生。
它可能来自上一代人的选择，来自过去留下的习惯，也可能来自当时看来“没有什么”的小小妥协。
最初只是一点尘埃。
无人拂去。
后来尘埃落进缝隙。
再后来，所有人都习惯了那道缝隙。
于是有一天，人们忽然发现：
原来这已经不是一件小事。
这就是“蛊”。
所以治蛊首先需要的，不是聪明。
而是承认：
这里确实有问题。
其次，需要有人愿意承担。
父辈留下来的东西，未必都是父辈的错；但到了自己这一代，如果已经看见问题，便不能因为“以前一直这样”而继续传下去。
于是“干父之蛊”的意义，便从孝道扩展出来。
它可以是一位子女重新整理家庭的旧习；
可以是一位父母改变自己从上一代继承来的教育方式；
也可以是一个人终于停止一种已经伤害自己的生活方式。
甚至，一个组织、一家公司、一种文化，也会有自己的“蛊”。
最难改变的，往往不是坏制度，而是大家已经习惯的坏制度。
因为习惯久了，人便不再觉得它是问题。
这正是六四“裕父之蛊”最值得警醒的地方。
有些东西，不是因为有人故意作恶才越来越坏。
只是每个人都觉得：
“再等等。”
“以前就是这样。”
“不要把事情弄得太难看。”
于是小过不改，终于成蛊。
而治蛊也不能只靠责备前人。
因为责备并不会自动产生新的家风。
真正的改变，最终仍要落到自己身上。
所以六五说“用誉”。
不是把前人的错误挂在墙上，而是自己活出另一种可能。
当一个孩子长大后，突然发现：
“原来我的家庭还可以这样相处。”
当一个人经历一生之后，下一代不必再重复上一代的困境。
那一刻，治蛊才真正完成。
因为真正的治蛊，不是把过去擦掉。
而是：
让过去不再决定未来。
结语
夜深的时候，再读蛊卦，忽然觉得它写的其实不是一个“坏”字。
它写的是时间。
一件东西刚刚坏的时候，也许只是一个小缺口。
再过一年，缺口仍在那里。
再过十年，人们已经学会绕开它。
又过一代，孩子甚至不知道原来这里曾经有一个缺口。
他只知道：
路，本来就是这样走的。
这便是蛊。
所以治蛊最难的地方，不在于看见问题。
而在于看见那些已经被我们称为“正常”的问题。
父母留下的，未必都要照单全收。
上一代走过的路，也未必都要让下一代继续走。
但承前，不等于守旧；
治蛊，也不等于否定前人。
真正的承继，是知道什么应该留下，什么应该止于自己。
初六说：
父有蛊，子干之。
这是承。
九二说：
不可贞。
这是辨。
九三说：
小有悔，无大咎。
这是择。
六四说：
往见吝。
这是戒。
六五说：
用誉。
这是成。
上九说：
高尚其事。
这是归。
于是蛊之七重境界，最终归到一个“人”字。
人从父母而来，却不能永远只是父母的影子。
承父母之身，是血脉；
承父母之责，是孝；
能够辨父母之过，是正；
能够不让旧弊继续传下去，是担当；
能够以自己的立身改变家风，是成人。
而当一个人终于不再需要证明自己是谁，也不再把功名看得比人伦更重时，他便真正知道了自己的根在哪里。
山仍然是山。
风仍然是风。
只是风经过山下之后，不再只是吹过。
它把沉积已久的尘埃吹散。
山中于是有了新的空气。
家中于是有了新的声音。
孩子于是走进一个与父辈不同的明天。
这便是蛊卦最深的一层：
治蛊，不只是除旧；
承旧，不只是守成；
真正的承继，是让旧日的积弊止于此身，让新的生机由此而生。
所以，蛊之道，不在一个“蛊”字。
而在一个“治”字。
更在一个“生”字。
承前而不泥古，治敝而不怨尤，立身而能显亲，守本而能生新。
这，便是蛊之道。
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