文/旅庵
象变：四爻动，
- 段象：上段象山泽损变为火天大有，下段象雷风恒变为泽风大过。
- 节象：前节象泽风大过变为天风姤，中节象雷泽归妹变为泽天夬，后节象山雷颐变为火泽睽。
- 本象：山风蛊变为火风鼎。
推演：
蛊之六四，与前三爻不同。初六“干父之蛊”，九二“干母之蛊”，九三“干父之蛊”，皆在说如何面对家中已有的积弊；到了六四，却出现了一个相反的动作：
不是干蛊，而是裕蛊。
上段由损而大有。损者，减损、节制；大有者，所有增盛。原本家中有敝，应当有所减、有所治，如今却不减反增，积弊反而越积越厚。
下段由恒而大过。恒为夫妇、为家庭常道；变大过，则夫妇失其常，家庭关系超过了应有的限度。
一损一有，一恒一过，正是“裕”字之象。
所谓“裕”，本有宽裕、宽缓、放任之意。用在治蛊之中，便不是宽厚，而是对已经存在的问题不加整治，反而任其发展。损而不损，反而大有；恒而不恒，反而大过，于是父辈之蛊不但没有被治理，反而被养大。
所以“裕父之蛊”，并不是说把父亲留下的事业发扬光大，而是宽纵父辈所遗之弊，使其继续存在甚至扩大。
这也是六四与九三的重要区别。
九三面对家贫亲老，在忠孝之间有所取舍，虽有“小有悔”，但没有失其本心；六四却反其道而行之。面对已有之蛊，不但不治，反而任其滋长。前者是有所失而守其本，后者是表面宽和而失其道。
后节由颐变睽，尤能说明这一层。
颐本为养。养亲、养家，本是人伦之常；变睽，则背离、乖离。若所谓“养”只是纵容，而不辨是非，便会从养亲变成纵亲，从爱护变成放任，最终反而背离了真正的养之道。
故六四之“裕”，并非德之宽厚，而是失于宽纵。
前节大过变姤，也可见其势。大过已经超过常度，再变姤，则有不期而遇、突然而来的意味。积弊既久而不治，往往不是静止不变，而是继续发展，最终在某个时刻以意想不到的方式显现出来。
中节归妹变夬，则是事情已经到了必须决断的时候。原本可以在小过之时及时纠正，如今积累至此，只能有所决裂、有所裁断。可见蛊若不早治，后来所需承担的代价便越来越大。
归爻：
归爻于火风鼎九四：
鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。
鼎是承载、烹养之器。鼎足既折，所承之物便倾覆。六四“裕父之蛊”，正如承载之器已经有了问题，却没有及时修治，最终不是“养”出了成果，而是连所养之物都一起倾覆。
这与本爻的“颐而睽”相互照应：养之本意本为善，然而若养而无正，便可能由养而坏；承载本为任事，然而器已有损而不修，最终便会“覆公餗”。
所以“往见吝”。
“往”，是继续这样走下去；“吝”，则是事情越来越窄，越来越难以收拾。
蛊最怕的并不是已经发现有蛊，而是明知有蛊而不治。
小过可以正，积弊可以改；但若以宽裕之名纵容，便会使小过渐成大过，使一家之敝由一时之失变成长期之风。到了最后，即使想要挽回，也已经困难重重。
因此六四给治蛊之道提出了一条反面的警示：
当止不止，是纵；当正不正，是养蛊。
真正的慈爱，不是对过失一概包容；真正的孝，也不是替亲人遮掩所有过错。若不能正其所失，反而让其继续发展，看似宽厚，实际上是在把蛊越养越深。
初六说“干”，是承而治之；九二说“干”，是正而治之；九三虽有取舍之悔，仍不失其本；到了六四，却因“裕”而使蛊滋长。
故《蛊》至六四，特别提醒我们：
治蛊贵早。小过不正，终成大过；家敝不治，终至覆器。
“裕父之蛊”，往而不返，所见者，唯“吝”而已。
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