文/旅庵
引
人生总在“随”。
随时而动，随势而行，随人而交，随亲而守；小时候随父母，长大后随朋友，成家后随夫妇，入仕则随君，居天下则随民。
可是，“随”究竟是什么？
若只是别人向哪里走，我便向哪里走，那是盲从；若只看眼前得失，见利便随，那是趋附；若只顾自己的意愿，任性而行，又哪里还有“随”可言？
随：元亨，利贞，无咎。
这八个字，看似平常，却把“随”的边界说得极清楚。
元亨，是感而遂通；利贞，是随而不失其本；无咎，是随时而变而守道不移。
随，不是失去自己去追随别人。
真正的随，是心有所感，知所回应；势有所变，知所顺应；人与人相交，能够彼此成就；身处天下，能够顺天应人。
所以，随之道，始于一个“感”字，终于一个“道”字。
一、随之本——因感而应，随道而行
随，上段象为泽山咸，下段象为风雷益。
咸者，感也。
泽在山上，泽气下降，山气上承，二气相感。天地之间，因为有感，才有应；人与人之间，因为有感，才有交。
益者，益也。
风行于上，雷动于下，风雷相激，万物因之生长。天地有所施，万物有所受；上有所益，下有所成。
所以随卦的根本，不是一个人“跟着”另一个人，而是：
有感而应，有施而生。
前节为山雷颐。
颐者，养也。
有所养，才能有所生；有所生，才有后来的一切行动。
中节为风山渐。
渐者，渐进也。
养成之后，并不能一步登天，而要循序渐进，随时而行。
后节为泽风大过。
大过者，所承之重也。
随到最后，不只是轻松地跟随，而要承担关系、责任与天下之重。
于是，从颐到渐，再到大过，随便形成了一条完整的道路：
先养，而后进；既进，便有所承。
所以卦辞说：
元亨，利贞，无咎。
“元亨”，是感通。
上段咸而下段益，有感则应，有施则生，故道路由此打开。
“利贞”，则是守本。
因为并不是所有的感都值得回应，也不是所有的人都值得跟随。情可以相通，义不可相失；势可以随时，道不可随变。
若无“贞”，随便会变成盲从，交往会变成趋附，感应会变成私情。
所以真正的随，是：
随时而变，守道不移。
二、随之六境
第一重：出门而交——随，是走进人群
初九：
官有渝，贞吉；出门交有功。
初九居下，本益于下，又承颐之养；动而益变观。
“官有渝”，是所居之位发生变化。
位置可以变，身份可以变，环境也可以变。但初九没有因为位置变化而失去自己的志向，所以说“贞吉”。
更重要的是：
出门交有功。
随的第一步，不是把自己关在原来的位置上。
人若永远困守自己的小天地，便没有真正的“随”。要随，就必须走出去；要交，就必须进入人群。
初爻动而成观，出门之后，既观人，也为人所观。
归于萃初六：
往无咎。
于是“出门”与“交”连在一起。
走出去，才有相遇；相遇，才有相聚；相聚，才可能让自己的才德被人看见。
所以随的第一重境界，是：
走出去。
不是随波，而是入世；不是趋附，而是交往。
第二重：系于家人——随，不是所有人都要一起走
六二：
系小子，失丈夫。
二爻为母位。
小子欲随兑而去，二爻发动，咸变革，中节渐变家人。
革，是改变；家人，是内。
于是欲向外而行的小子，被重新系于家中。
故曰：
系小子。
而震为丈夫，丈夫处外，与朋友相交，于是：
失丈夫。
这里的“失”，并不是失去，而是暂时处于外。
丈夫在外，小子在内；一家之中，本就有内外之分。
归于兑九二：
孚兑，吉，悔亡。
夫妇、亲子之间，并非必须时时刻刻相随。真正的相随，需要信任。
所以这一爻告诉我们：
有所系者，当系；可放行者，当放。
母亲可以系小子，因为小子尚在成长；丈夫可以行于外，因为人与人之间还有各自的交往。
随，并不是把所有人都拘在身边。
真正的随，是知道什么时候应该牵系，什么时候应该信任。
第三重：志同而随——随，是共同承担
六三：
系丈夫，失小子；随有求得，利居贞。
到了六三，关系再次转换。
震为丈夫。
下段由益变同人，前节由颐变家人。
益，是增益；同人，是志同道合。
夫妇进入家人之道，又因志同而相合，所以：
系丈夫。
而艮为小子。
中节由渐变姤，姤为相遇；后节由大过变夬。小子由渐进而与外相遇，开始走自己的道路。
所以：
失小子。
六二是“系小子，失丈夫”，六三则是“系丈夫，失小子”。
这不是简单重复，而是一个人成长之后，关系发生了自然的变化。
小子不能永远是小子。
原来只承担小责，后来要面对更大的责任；原来可以被牵系，后来必须自己作出选择。
于是：
随有求得。
有求，才有得。
所求的不是无端之利，而是随着责任增长而出现的担当。
整卦由随变革。
革，是改变。
所以最后说：
利居贞。
变化越大，越需要守住根本。
归于革九三：
征凶，贞厉。革言三就，有孚。
革之时，不可轻动；变化之前，需要反复确认。
因此第三重随，是：
志同而随，担责而行；变化可以发生，根本不可失。
第四重：受益而施益——随，不是为了自己所得
九四：
随有获，贞凶；有孚在道以明，何咎！
九四本居益之上。
上段咸变比，下段益变颐。
咸，是感；比，是亲辅；益，是施益；颐，是养。
九四因为感而比上，亲近九五；又得九五所用，于是：
随有获。
但九四的“获”，不是自己的享受。
九四身为近臣，承九五之意，将恩泽施于下。
所以真正的“获”，其实是一种责任：
受上之益，便当益下。
如果只守着自己的位置，以为守正就是不动，那么反而可能失去九五之用。
故曰：
贞凶。
这里的“贞”，并非说正道有凶，而是说若执守自己的位置，不知随上之意，则会错失其职。
所以紧接着：
有孚在道以明。
有孚，是有信。
在道，是循君臣之道。
以明，是以阳明之德，使上意能够下达。
九四承上而益下，使君之恩泽真正到达百姓。
所以“何咎”？
表面看似损上而益下，实际上若奉君之道而益天下，则不是僭越，而是君臣之道的实现。
归于屯六四：
乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。
“往吉”，正与“有孚在道以明”相应。
所以第四重随，是：
因随而获，因获而施；受上之益，终归于天下。
第五重：上下交孚——随，是君民彼此成就
九五：
孚于嘉，吉。
九五居君位而得中正。
上段咸变小过。
咸，是感；小过，是慎。
下段益变屯。
益，是生养；屯，是初生、积聚。
君居其中，看见百姓春种秋收，勤作生养，仓廪由空而实，国家由此而成。
君若把天下之功皆归于己，便失其道。
真正的君道，是知道：
民力是国之本，民之所成，也是国之所成。
所以“嘉”，不是君王个人的嘉功，而是天下共同成就之嘉。
君信民之所作，民信君之所施。
君不夺民力，民不疑君心。
于是：
孚于嘉。
这一个“孚”，已经不是单方面的信任，而是上下相交。
九四是臣受君之恩而施于下；
九五则进一步成为：
君民相孚，彼此成就。
归于震六五：
震往来厉，亿无丧，有事。
居君位而处天下，并非永远太平。天下有震动，有事情，有风险。
但只要心存戒惧，国家的根本便不会因此丧失。
所以九五之吉，并非无事之吉，而是：
有事而不失信，有震而不失本。
第五重随，是：
敬天畏民，以信立国。
第六重：止妄而维——随之极，则不随
上六：
拘系之，乃从，维之；王用亨于西山。
随到了最高处，出现了一个极有意思的反转。
上段咸变遯。
咸，是感；遯，是退。
本来相感相随，到最后却有人欲退而逃。
兑又有羊象。
羊欲脱而去，下互艮为止，上互巽为系；后节大过变姤，姤为相遇、相从；下段益仍在。
于是：
拘系之，乃从，维之。
这句话看似最不像“随”，其实恰恰是随之极处对“随”的最后说明。
随之极，则不随。
为什么？
因为真正的随不是任性而行。
若人人只随自己的欲望，天下便会离散；若有人因一己之利而脱离共同之道，甚至使天下之益受到损害，那么便需要“止”。
艮为止。
止其妄行。
巽为系。
系其离心。
益不变。
维系的目的不是个人，而是天下之益。
所以：
拘，是止妄；
系，是维系；
从，是重新归于群体；
维，是维持天下之道。
而后：
王用亨于西山。
亨，在这里不是享乐，而是祭祀、通神。
咸为感，山为艮，又居三爻西位，故有西山之象。
王于西山祭天，不是为了享受，而是以神圣仪式敬天、报本、正风、明道。
若取兑为羊，则又形成一个完整的画面：
逃者止，天下维；王祭天，人知本。
归于无妄上九：
无妄行，有眚，无攸利。
无妄上九从反面说明这一层道理：
若不当随而妄行，便有眚。
所以随的最后一重，不是“永远跟随”，而是知道：
什么时候应随，什么时候应止。
这便是随之道的最高境界。
三、随之道
随卦六爻，从初九至上六，实际上展现了“随”的层层扩大：
第一重：出门而交
出门交有功。
走出自我，进入人群。
第二重：系内而信
系小子，失丈夫。
知道谁当牵系，谁可放行。
第三重：志同而担
系丈夫，失小子；随有求得。
共同承担，也允许成长离行。
第四重：受益而施
随有获；有孚在道以明。
得到位置，不是为了私有，而是为了施益。
第五重：上下相孚
孚于嘉，吉。
君民彼此信任，共同成就天下之嘉。
第六重：止妄而维
拘系之，乃从，维之。
随到极处，必须知道什么不能随。
第七重：敬天而归本
王用亨于西山。
天下之道最终仍归于天，人之行最终仍须知本。
于是，六爻看似六个故事，实际上是一条完整的道路：
人而交，家而信；
志而同，责而担；
受而施，上下孚；
妄则止，离则维；
最终敬天而归本。
这就是随。
结语
夜深的时候，想起一个“随”字，很容易想到一个人跟着另一个人走。
少年随父母。
朋友相随。
夫妇相随。
臣随君。
百姓随时而作。
似乎人生不过如此。
可是《随》卦读到最后，才发现这个“随”字远比“跟随”深。
随，不是把自己的脚放进别人的脚印里。
春天来了，万物随春而生；秋天到了，草木随秋而敛。
山不因为风来而离开自己的位置，风也不因为山在那里便停止运行。
泽山相感，风雷相益。
天地如此，人亦如此。
人与人相遇，是一种感。
有感，才有应。
有人对你施以恩，你有所回应；有人与你志同道合，你愿意同行；有人需要你的帮助，你愿意施益。
可是，当你一路随下去，真正困难的问题终于出现：
我究竟该随谁？
若随眼前的利益，利益过去便不知去向；
若随一时的情绪，情绪过去便容易后悔；
若随众人的声音，众人散去便只剩自己；
若随权势，权势一变，自己也随之倾覆。
所以《易》在“元亨”之后，特意放下三个字：
利贞。
感通很好。
相聚很好。
相随很好。
但一定要有一个“不随”。
不随私欲。
不随妄念。
不随失道之势。
因此，真正懂得“随”的人，并不是没有自己的方向。
恰恰相反。
因为心中有道，所以能够随时；因为心中有本，所以敢于随变。
初九告诉我们，不能闭门自守，要出门交往。
六二告诉我们，不能什么都牵在身边，要懂得信任。
六三告诉我们，孩子终究要长大，关系终究会改变。
九四告诉我们，得到位置以后，要把所得变成所施。
九五告诉我们，真正的君道，不是让天下都随自己，而是能够随天下之道。
到了上六，甚至有人想逃。
这时候，随便放他走吗？
不。
因为天下还有一个更大的“益”。
于是要止，要系，要维。
最后还要登西山，祭天。
走了一圈，原来“随”最终不是教人跟随别人，而是在教人：
如何与天地同行，与人伦相应，与天下相益，而又不失自己的根本。
旅庵常想，人生真正难的，可能不是“坚持”，也不是“改变”。
而是知道：
什么时候应该坚持，
什么时候应该改变，
什么时候应该跟随，
什么时候必须停下。
《随》给出的答案，不在一个“随”字，而在两个字：
感应。
再加两个字：
守贞。
有感而应，便能通；
有所守，便不乱。
于是：
感而相随，益而相成；
随时而变，守道不移。
夜风吹过窗前。
风随山行，山不随风倒。
月随云隐，月不失其明。
人与天地之间，大概也正是如此。
随其时，随其人，随其势；
而最深处，仍随其道。
这，便是随之道。
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