文/旅庵
象变：上爻动，
- 段象：上段象天火同人变为泽火革，下段象风水涣不变。
- 节象：前节象火水未济不变，中节象风火家人不变，后节象天风姤变为泽风大过。
- 本象：天水讼变为泽水困。
推演：
上九居讼之极，为全卦之讼主。
讼之始，初六尚能“不永所事”；九二能够“归而逋”；六三守其旧德；九四“复”而安贞；九五居中而断讼。
唯独上九，讼心不止。
因此，讼至上九，已经不是为了辨明是非，而是把争讼本身当成了求胜的手段。
所以说：
“或锡之以鞶带。”
“鞶带”者，衣带也。
上段天火同人，本有与众相从之象；前节天风姤，又有从衣之象。衣之所从者为带，故有鞶带之象。
上九好讼，若一时争胜，便可能因此获得名位、赏赐。
所以说“或锡之”。
但这个“锡”，只是讼胜之后的外在所得，并非真正的吉。
因为讼之极，必有其反。
上九发动，上段天火同人变为泽火革。
革者，变革也。
同人之象原本是求同，而到了上九，却因争讼而不得不革。
于是：
同人 → 革。
原本欲使众人同己，最终反而使原来的关系发生改变。
上九若仍以讼求胜，即使一时获得鞶带，也守不住。
故曰：
“终朝三褫之。”
“终朝”者，一日之内。
互离为日，三爻之动出“三”，故“终朝三褫”之数亦从爻变而出，而卦变为姤，从也，遇也，鞶带与锡之人相遇，则为其所夺。
褫者，夺也、解也。
刚刚因讼而得到的鞶带，在很短的时间内便反复被夺。
这正是讼极之象：
以争而得者，不能久保；以讼而荣者，终因讼而失。
所以讼之道至此，终于显出“终凶”。
卦辞早已说：
“中吉，终凶。”
上九正是“终凶”的实证。
九五能够居中而断，所以元吉；
上九不能知止，把讼推向极端，所以即使一时获赏，最终仍然“三褫”。
而上九动后，整卦变为泽水困。
困者，困穷也。
讼到最后，不仅不能长久获利，反而把自己困在争讼之中。
困卦上六曰：
“困于葛藟，于臲卼。”
葛藟缠绕，身处危险不安之地。
这正是好讼之人的最终处境：
起初以为争可以得利；
后来以为胜可以得名；
最后却被自己所起之讼缠住，进退皆困。
因此，上九之凶，并不是别人单方面加害于他，而是讼极自困。
然而，上九并非只有这一条路。
上段由同人变革，也包含另一层可能：
革己。
如果上九能够主动改变自己的好讼之性，不再执著于争胜，那么“革”便不再是别人革他，而是自己主动革其旧习。
三爻动，离为日，“终朝”之象由此而显；若因这一变化而使整卦归于天风姤，则姤有相遇、相从之义。
原来因为好讼而与众相争，至此若能革其讼心，便可以重新与众相遇、相从。
于是，讼不再继续扩大，人与人重新建立关系。
这也正与困上六的归爻相应：
“曰动悔有悔，征吉。”
动而知悔，悔而能改，才有转机。
所以困并不是绝对的终局。
真正的转机，在于：
知其困，动而悔；知其讼，革其心。
若不知悔，则困于葛藟，臲卼不安；
若能悔改，则可以重新与人相遇、相从，甚至由静而动，由困而出。
归爻：
归爻于泽水困上六：
困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。
讼至上九，已经到了不能再讼的极处。
再讼，便是自困；
能悔，才能出困。
所以，上九既是讼卦之终，也是止讼之机。
讼极则困，困极当悔；
不革其心，困于葛藟；
能革其讼，重新与人相遇。
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