文/旅庵
引
师，是众人的故事，也是一个人的故事。
一个人，力量有限；众人聚在一起，力量便大了。但众一旦聚集，也会带来另一个问题：众心不同，众志难齐。
所以《易经》六十四卦到了师卦，问的已经不只是“如何做事”，而是一个更大的问题：
人多了，谁来率？众乱了，如何治？身处险中，如何进退？事情成功以后，又如何用人？
师卦下坎上坤。
坤为众，坎为险，坎中一阳居中，又为处险之师。于是上为众，下为师，形成“以师率众”之象。
师，不只是战争之师，也是老师之师、将帅之师、统率之师。
为师者，要养正；为将者，要率众；为政者，要用人。
其共同之处，只有一个：
正。
所以师卦卦辞只有六字：
师：贞，丈人吉，无咎。
师之道，始于众，成于正，终于使众有所归。
一、师之本
“师”者，众也。
《说文》曰：“师，二千五百人为师。”师本有众军之义。军队是众人的集合，因此师卦首先呈现的不是一个孤立的人，而是一群聚集起来的人。
坤为众。
但众并不是天然有序的。众心容易反复，众志容易离散，所以师卦上段为地雷复。复者，反也、归也，众人心意反复，又不断寻找可以归依之处。
下卦为坎。
坎为险，也为陷。师所面对的，往往正是困难、危险与未知。
于是师卦出现一个极具张力的画面：
众在上，险在下；众要过险，必须有师率之。
因此师不是为了显示力量，而是为了让众在险中有所归。
卦辞曰：
贞，丈人吉，无咎。
贞者，正也。
丈人者，执掌权柄、能够统率众人的人。
师之所以能够率众，不在于威势，而在于守正。
没有正，众多反而成为乱；有了正，众多才能成为力量。
二、七重境界
第一重：临众——先知众，而后率众
师出以律。
初六居师之始，并没有马上进军，而是先临于众之前。
临者，亲临。
真正的统率，不是站在众人之外发号施令，而是走到众人之中，看见他们的处境，听见他们的声音，也反观自己的问题。
所以初六归爻于临初九：
咸临，贞吉。
临众而感众，知众而自省，然后才能定其律。
师之第一步，不是“命令”，而是了解。
第二重：立律——上下相通，众有所循
“师出以律。”
律，《说文》曰：“均布也。”
律不是为了惩罚，而是为了使众有所知，使上下有所通。
没有律，众各行其是；律若藏而不宣，上下便不通。
故初六曰：
否，臧，凶。
律令不明，正道不宣，众便不知道往哪里去。
所以师出之前，必须把应守之道明白布告。
先立律，再出师。
第三重：居中——守正而众服
九二曰：
在师中，吉，无咎；王三锡命。
九二居师之中。
师帅居中，将士听命，上面的众人也归于正道。二爻动，上下皆归坤，坤为众，也为顺，于是形成众皆顺服之象。
这便是师真正的力量：
不是使人畏惧，而是使人归顺。
九二归爻于坤六二：
直方大，不习无不利。
直而不曲，方而守正，大而能容。
这样的人居师之中，众自然愿意归之。
所以真正的统率，是以德聚众，以正服众。
第四重：知止——久师则疲，退亦为进
六三曰：
师或舆尸，凶。
师不是越久越好。
行师之道，贵在时机。久则疲，疲则锐气消；锐气消，则虽有众，也可能反为累赘。
六三下段师变恒。
恒为久。
师陷于恒，便失去了师应有的迅速与机变。
于是出现“舆尸”之象：车舆之上，所载的不再是生力之兵，而可能是战死之尸。
所以师之道，有时最大的错误不是“不敢进”，而是明明应该结束，却迟迟不止。
第五重：左次——知险而退，以退养师
六四曰：
师左次，无咎。
此时师进入重坎。
险重重叠，不宜冒进。
于是帅选择左方驻扎。
“次”者，军旅驻扎之处。
这一退，并不是败退。
上段复变丰。
复是退归，丰是众多；退而不乱，反使兵众重新聚集，力量重新充盈。
整卦变解。
于是：
知险而止，退而蓄势，终于解困。
所以退不是败，进也不是胜。
真正的师道，是知道什么时候应该进，也知道什么时候应该停。
第六重：择将——见事明理，用人得当
六五曰：
田有禽。利执言，无咎。
坤为田。
禽落于田，而整卦变习坎。幼禽初习飞翔，羽翼未丰，反复振翅，却陷于坎中。
此时最重要的，不是盲目行动，而是先看清楚发生了什么。
故曰：
利执言。
执言，是把事情说清楚，把道理说明白，把蒙昧击破。
六五居尊而不能亲自统兵，于是出现“长子帅师，弟子舆尸”。
长子为震。
震为长子，能够统率坤众。
弟子为坎。
坎虽能处险，却未必能够帅众。
同样是用人，结果却完全不同。
所以为政、为师、为将，最重要的不是“有人可用”，而是：
人是否当其任。
第七重：归众——师终治国，小人勿用
上六曰：
大君有命：开国承家，小人勿用。
战争结束，师众归来。
上段复变颐。
复是归来，颐是养。
千里行师终于结束，众人归来休养。
然后大君发布命令，论功行赏。
坤为土地。
土地既定，于是开国承家：功大者有国，功小者有家，各得其所，各有所守。
但师道到了最后，反而出现最重要的一句：
小人勿用。
战争结束以后，最容易发生的错误，是把“有功”与“可用”混为一谈。
能战者未必能治。
有功者未必守正。
投机取巧、反复无常之人，即使曾经有功，也不可轻易置于国家的重要位置。
所以师之终，不只是庆功，而是辨人。
上六归爻于蒙上九：
击蒙，不利为寇，利御寇。
蒙昧可以击破，可以教化，可以使之归正；但不能让蒙昧之人进入权力中心，反过来损害已经建立的秩序。
于是师从战争之道，走到了治国之道。
三、师之道
师卦最值得反复体会的，是一个“率众”。
众多并不等于力量。
众人各怀其心，力量反而会彼此抵消。
真正的力量，是让众有所归。
所以师卦六爻，看似写的是行军，实际上写的是一个完整的领导过程：
临众，知众；
立律，使众有所循；
居中，以正服众；
知止，不使众疲；
择时，以退养师；
择将，使人当其任；
师终，辨人而治众。
这七步，恰好构成“师”的完整生命。
师不是好战。
师是在众人进入险境之后，给众人一个可以归依的方向。
因此，老师面对学生，也有师道。
父母面对孩子，也有师道。
管理者面对团队，也有师道。
一个人在家庭、事业、社会中承担责任，也都有师道。
但所有这些“师”，都不能离开“贞”。
自己不正，不能养正。
自己不明，不能明人。
自己不能自省，便只能用威势压人。
自己不能知止，便会让众人一起疲惫。
自己不能辨人，便可能让小人进入重要的位置。
所以师之“贞”，不是一句抽象的道德要求，而是贯穿整个率众过程的根本。
结语
夜深了。
想起师卦，我常想到一个很简单的画面。
一群人走在山路上。
天色渐暗，前面是水，是险，是不知道还有多远的路。
有人想快走。
有人想回头。
有人害怕。
有人已经疲惫。
这时候，一个人站出来。
真正的师，不是站到最高处，大声告诉所有人“跟我走”。
而是走到众人里面。
先看看谁受伤了，谁迷路了，哪里有危险，哪里可以停下来。
然后告诉大家：
这里不能走。
那里可以走。
我们先在这里住下。
于是众人慢慢安静下来。
有人开始相信这个方向。
有人重新站起来。
有人扶起旁边的人。
原来师真正的力量，并不是一个人有多强，而是能够让一群原本各自不安的人，重新相信同一个方向。
所以《易》说：
师：贞，丈人吉，无咎。
它没有说“师强则吉”。
也没有说“师众则吉”。
只说一个字：
贞。
因为众人可以暂时被威势聚集，却不能长久被威势维系。
只有正，才能使人心有所归。
而一个真正的“丈人”，也不是那个永远走在最前面的人。
有时他亲临众中。
有时他立律。
有时他居中。
有时他退一步。
有时他把权柄交给更合适的人。
有时他在胜利之后，反而拒绝一个不能守正的人。
他知道：
率众，不是把众人变成自己的力量；
而是让众人各得其位，各尽其力，最后共同归于正道。
师之道，至此才真正完成。
始于众，成于正，行于知止，终于使众有所归。
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