文/旅庵
有进，便有退。
人处顺境，往往知道进；身临逆势，却未必知道退。其实，退并不是败，避也不是怯。天地之道，有往有来；阴阳之势，有消有长。知进而不知退，是失时；能退而不失其道，才是知时。
遯，退也。
但《易》所说的遯，并不是仓皇逃离，而是在时势渐变之际，主动退居其位，远离所不当近之人，保存其身，涵养其德。
所以卦辞曰：
遯：亨，小利贞。
遯而亨者，退而通也。
当阴长阳消之时，君子知时而退，不与小人争，不与时势抗，因此反能保存自身，保全其道，是为“亨”。
但此时阳势渐衰，虽守正而不可强为，宜小不宜大，宜守不宜争，宜收不宜进。因此曰“小利贞”。
“亨”是知退所得之通；“小利贞”是处遯之时的守正之法。
遯不是逃避，乃是以退求通；不是放弃，乃是以小守正。
退而能亨，何以故？
因为此退，不是失道，而是为了守道。
遯卦，上乾下艮，天下有山。
山止于下，天行于上。天不因山而止，山亦不必逐天而行。二者各安其位，各循其道。
《象》曰：
天下有山，遯；君子以远小人，不恶而严。
君子见阴渐长，知道时势已经不同，于是不再与小人争逐，也不必以恶相向，而是自守其严，渐远其害。
遯之道，贵在一个“时”字。
不是任何时候都该退，也不是退了便无所作为。
当阳盛之时，可以进而行道；当阴长阳消之时，则宜收其锋芒，退其身位。
因此，遯不是放弃，而是保存。
不是离开大道，而是离开不宜久留之地。
段节象意：
一、渐：退有其序
遯之初，并非骤然远去。
其前节象为风山渐。
渐者，渐也。鸟行于山，不能一跃而至高处；君子退身，也不可仓促失序。
所以真正的退，往往从“渐”开始。
先远其势，后远其人；先收其锋，后藏其身。
退得有序，才不会由退而乱。
二、姤：先见其时
其中节象为天风姤。
姤者，遇也。
一阴始生，与五阳相遇。此时阳尚盛，而阴已入，正是变化初露之时。
君子之所以能够遯，不是因为事情已经坏到无法收拾，而是因为在事情尚未不可收拾之前，已经看见了它的变化。
见微而知著，见阴而知阳将消。
所以遯之智，不在于危急时逃，而在于未危之时退。
三、遯：退居其所
下段象为天山遯。
天行于上，山止于下。
贤人与君子退隐至山上，不再与外界争逐。
这个“山”，不是逃避现实的深山，而是一个能够让人重新安顿自身的位置。
退，是为了重新站稳。
藏，是为了重新蓄养。
所以遯并非消极避世，而是退而修其身，藏而养其德。
四、乾：退而不失阳
后节象为乾为天。
乾为健，为阳，为君子之德。
遯之终，为什么不是坤，而仍归于乾？
因为君子虽退，其道不退。
身可以退，志不可失；
位可以让，道不可弃；
形可以藏，德不可亡。
所以遯至最后，仍见乾象。
这便是遯最深的一层：
退的是身，不是道；藏的是迹，不是德。
五、小利贞：守正不可强为
卦辞说：
小利贞。
此时正值阴长阳消之际，阳虽未尽，却已不宜大举而进。
所以“贞”仍然要守，但宜小，不宜大。
能守正而小有作为，则守之；若时势已不允许，则退之。
这不是教人苟且，而是教人知时。
真正的守正，不是明知不可为而强为之，而是能够根据时势调整自己的位置，使道得以保存。
故“小利贞”不是退缩，而是以小守正，以退全正。
结语
人这一生，总会有一些时候，需要从人群中退出来。
年轻时，我们怕别人不知道自己；后来才知道，有些时候，最重要的是自己知道自己是谁。
所以君子的退，不是因为输了，而是因为看懂了。
看懂了时势，便不争一时之长短；
看懂了人心，便不困于无谓之争；
看懂了自己，便知道什么该舍，什么不可舍。
山在那里，不与天争高；
天在那里，也不因山而停。
各安其位，各行其道。
这大概就是遯最深的意思。
该进时进，是勇；
该退时退，是智；
退而不失其道，是德。
遯不是教人逃离世界。
它只是提醒我们：
有时候，离开风口，不是为了放弃天空，而是为了让自己仍有一天，可以重新飞翔。
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