比之道——因比而明,因从而成众

文/旅庵

引

水在大地上流。

有时汇入江河,有时散入沟渠,有时聚成湖海;水有分有合,地无所拒。

人也一样。

一个人走在世间,总要遇见别人。见人之长,才知己之短;与人相较,才知道自己站在哪里;有所选择,才知道应当与谁同行。

所以《易》曰:

比:吉。

比,不只是亲近,也不只是竞争。

二人并立,可以相较;二人相从,也可以相亲。

比较使人明白,选择使人知所从,竞争使人不断成长,而最终能够聚众成事,却不是因为一个人胜过了所有人,而是因为众人找到了共同的方向。

这就是比之道。


一、比之本

《说文》曰:“比,反从也。”

“比”字之中,本已有两人相从之象。

但相从之前,往往先有相较。

没有比较,便不知道谁长谁短;没有辨别,便不知道何所取舍;没有取舍,便不知道何所归附。

所以卦辞曰:

“原筮。”

筮,是辨别吉凶;而辨别本身,就是从差异中寻找秩序。

故比为辨别之始。

水往下流,人往上走。水因地势而分流,也因地势而汇聚。人与人之间亦然:有时需要竞争,有时需要合作;有时需要分开,各自成长,有时又需要汇聚,共同成事。

关键不在“比”还是“不比”,而在于:

比什么?为什么比?比之后往哪里去?

《比》卦六爻,正好写出了这一条路。


二、七重境界

第一重:有孚——以信入比

初六曰:“有孚比之,无咎。”

初六处下,力量尚微,却没有因为自己弱小而放弃参与。

它没有盲目随众,而是以诚信立身,以自养养民的方式建立自己的根基。

这告诉我们:

人与人之间真正的竞争,不是从争夺开始,而是从建立自己开始。

一个人若没有自己的根基,即使暂时胜过别人,也难以长久。

所以初入“比”,首先要问的不是:

“我要胜过谁?”

而是:

“我有什么可以与人相比?”

有信,才有比。


第二重:自内——先与自己相比

六二曰:“比之自内,贞吉。”

水已经进入穴中。

外面道路艰险,向前容易陷入坎险,于是只能在内部蓄积力量,寻找出口。

所以真正的竞争,首先是内部的竞争。

今天的自己与昨天的自己相比,自己的不足与别人的长处相比;在内部不断解困、养正、成长,然后才有力量走向外部。

人若一心盯着别人,很容易忘记自己。

真正的“自内”,不是闭门自守,而是:

先使自己成为一个值得比较的人。


第三重:匪人——失正则失其所比

六三曰:“比之,匪人。”

比若失去正道,便会由比较变成争斗。

争斗的结果,是外入坎险,内受剥落;原来可以同行的人逐渐离散,最后即使身在人群,也没有真正可以同行的人。

这就是“匪人”。

不是天下无人,而是自己已经失去了可以相从之人。

所以竞争最大的危险,不是输了,而是:

为了赢,失去了人与人之间最重要的东西。

若胜了一场竞争,却失去了朋友、伙伴、信任与共同目标,那么所得又有什么意义?

故《比》之道,竞争可以有,失正不可有。


第四重:外比——以人为镜

六四曰:“外比之,贞吉。”

到了这里,目光终于走向外面。

“咸”为感,“观”为看,“渐”为渐进,“剥”为见不足,最后归于“萃”。

这是一条非常清楚的成长之路:

接触别人——感受别人——观察别人——发现自己的不足——逐渐改变——汇聚所长。

所以外部竞争并不可怕。

真正可怕的是看不见别人。

一个人如果永远只在自己的小天地里生活,就不知道天地有多大。

见贤,可以知所取;见不贤,可以知所改。

于是竞争不再只是争输赢,而成为一面镜子。

以人为镜,可以知己。


第五重:显比——公正而比

九五曰:“显比。”

到了九五,比已经不再只是个人之间的比较,而进入了天下之比。

王者不能亲自与天下所有人争胜。

王者所要做的,是让标准显明,让取舍公正。

所以:

“王用三驱,失前禽。”

三面驱赶,留一面让禽兽逃走。

不是所有东西都必须占有,不是所有竞争者都必须击败。

有所取,也有所舍;

有所聚,也有所放。

真正有力量的人,反而能够容许别人离开。

因为他的秩序不是建立在“天下只能有我一个”之上,而是建立在:

我把道路摆在这里,愿来者来,愿去者去。

邑人因此“不诫”。

大家知道规则,也知道取舍,所以不必恐惧。

这就是显比。


第六重:无首——竞争必须有止

上六曰:“比之无首,凶。”

比到了极处,便可能不再知道为什么而比。

今天比财富,明天比地位;今天比自己胜过谁,明天又寻找新的对手。

一个对手消失,又寻找另一个对手。

永远没有终点。

于是“比”不再是工具,而成为目的。

这就是“无首”。

没有开始,也没有终点;没有真正的目标,也没有可以归止之处。

所以比之道必须有一个“止”。

知道为什么比,才知道什么时候不必再比。


第七重:成众——比而有归

比的终点,不是一个人胜过所有人。

《比》卦最终所显现的,是“从”。

比较之后有所选择,选择之后有所相从,相从之后才能成众。

所以比真正的完成,不在竞争,而在归合。

水分流,是为了各行其道;

水汇聚,是为了形成江海。

人彼此比较,是为了知道各自所长;

人彼此相从,是为了共同完成一个人无法完成的事情。

因此:

比而知长短,可以自强;
比而知所从,可以成众。

这才是比的最后一层。


三、比之道

《比》卦上坎下坤。

坎为水,坤为地。

水在地上流。

地不拒水,所以水可以千里而行;水不离地,所以江河才能有所归。

人与人之间也是如此。

一个社会若只有竞争,没有包容,水便会四散;

一个社会若只有相从,没有比较,又容易失去活力。

所以真正健康的关系,是:

有比较而不嫉恨,有竞争而不失信,有选择而不排斥,有合作而不盲从。

初六告诉我们,要有自己的根基。

六二告诉我们,要先在内部成长。

六三警告我们,失正的竞争会使人与人离散。

六四告诉我们,要敢于走向外部,以别人为镜。

九五告诉我们,越有权力,越需要公正;越有能力,越要知道有所取、有所舍。

上六则告诉我们,竞争到了极处,如果已经没有目标,便应当停止。

所以“比”不是一句“和别人比一比”那么简单。

它其实是一套人与人相处的方法:

先立己,
再观人;
见长而学,
见短而改;
有所竞争,
有所合作;
有所选择,
有所相从。


结语

夜深的时候,水还在流。

我常想,人这一生为什么总喜欢比较?

小时候,比成绩。

长大以后,比工作、比收入、比房子、比孩子。

后来又比见识、比经历、比谁活得更好。

好像只要胜过别人,就能证明自己没有白活。

可是《比》卦走到上六,却只留下四个字:

“比之无首。”

比到最后,竟然不知道自己为什么而比。

这大概就是人最容易走进去的一个圈子。

当我们第一次超过别人时,会很高兴。

第二次还会高兴。

可是当“超过别人”成为唯一的快乐,人生便需要不断寻找新的对手。

于是,赢了一场,又开始下一场。

赢了别人,却没有赢得自己。

《比》卦却告诉我们,真正的比,不是这样。

初六先问自己有没有“孚”。

六二先回到“内”。

六四走出去,看见别人。

九五终于站在最高处,却知道“失前禽”,知道有所放下。

到了上六,才发现:

原来最难的,不是胜过别人,而是知道何时不必再比。

人活一世,总会有人比我们聪明,有人比我们富有,有人比我们幸运,也有人走得比我们更快。

若把人生变成一场永远不能结束的比较,便永远不会安宁。

但如果把比较当作一面镜子,就不一样了。

看到别人好,便知道自己可以学习什么;

看到自己不足,便知道下一步应该走向哪里;

遇到真正志同道合的人,便彼此扶持;

遇到不能同行的人,也能各自安行。

水有水的道路,山有山的位置。

并不是所有水都必须汇成同一条河,也不是所有人都必须走同一条路。

所谓“比”,最终不过是为了找到:

我是谁,
我当与谁同行,
我能够为别人做什么,
又应当在哪里止步。

所以《易》曰:

“比:吉。”

不是因为竞争永远吉祥。

而是因为人在比较中可以明白自己,在选择中可以找到方向,在相从中可以成就众人。

因比而明,因明而择;
因择而从,因从而成众。

水流大地,终归江海。

人行世间,也终要知道:

比,不是为了胜过天下人;
而是为了找到可以共同走下去的路。


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