文/旅庵
引
人与人相遇，便有一个“同”字。
同席而食，同路而行，同心而谋，同道而进。人生在世，没有人能够完全离开众人而独行；但人一多，“同”也就有了另一面——同乡可以结党，同宗可以护短，同事可以相争，同声可以成势。
所以《同人》说的，并不是“人人相同”。
它真正要问的是：
人与人，究竟同于什么？
同于一餐，是相聚；同于一宗，是亲；同于一利，是朋；同于一义，才是道。
故《同人》之道，看似一个“同”字，实际上却是一场关于“同”的辨别。
一、同人之本
《同人》：
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
上乾为健，为言；上建其言，而下皆从之，故称“同人”。
上为天，下为火。火在天下，有炊食之象。众人出于门户，聚于旷野，共火而食，故曰“同人于野”。
“野”不同于家门之内，也不同于宗族之中。家人是内之亲，同人则走出一家而与众人相遇。众人聚而共食，于是有交流，有往来，有相通，所以“亨”。
然而同人既成，还要同心而行。
卦伏师，师有坎水大川之象。众人同其志，便可以共涉险阻，故曰“利涉大川”。
但《同人》最后特别留下：
利君子贞。
因为“同”最容易变成“强同”。
同宗者可以护宗，同党者可以护党，同利者可以相争。若只求意见一致，便可能以众压人；若只求利益相同，便可能结党营私。
所以君子之同，不是随众，而是守正。
同而不失其正，亲而不蔽其公，合而不失其道。
这才是《同人》之“同”。
二、七重境界
第一境：同人于门——先辨所同
初九：
同人于门，无咎。
同人之始，人还在门前。
离为门。上欲与初同人，而初九守正，不愿随从，于是闭门自守。初九动，下段由同人变遯，正是由“同”而“退”。
这是同人的第一道关。
不是所有伸过来的手，都必须握住；不是所有人群，都必须加入。
人站在门口，真正重要的不是进还是退，而是先问：
我将与谁同？又将同于什么？
初九尚处事情之始，进退皆有余地，所以退而无咎。
归爻天山遯初六：
遯尾，厉，勿用有攸往。
既知不合，便不必再往。
同人之初，先辨所同。
第二境：同人于宗——不可私同
六二：
同人于宗，吝。
二爻阴为阳之宗。六二发动，上下皆变乾，乾为父，父辈相聚，故有同宗之象。
宗族之中，本有亲情，也有共同的利益。
然而同人本来是“于野”，范围广大；六二却缩回“宗”中。
于是，公同渐渐变成了私同。
宗族可以相亲，但不可因亲而蔽公；朋友可以相助，但不可因情而失正。
所以六二不是说“同宗不好”，而是说：
若同只限于自己人，同便容易成为私。
归爻乾九二：
见龙在田，利见大人。
宗族之事若不能自决，便须见大人而定。
故君子之同，不能只有“自己人”。
同人之中，要有天下之心。
第三境：伏戎于莽——同而不得，便生争
九三：
伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
离为戈兵，互巽为木、为草，戎伏于莽中，故曰“伏戎于莽”。
三爻居下卦之极，为高；动而下卦成震，震有大丘之象，下互艮为山，于是升其高陵。
这里已经不是简单的“不相同”，而是：
不同之后，开始防备。
伏兵藏于草莽，登高而望；有戎而不发，有争而未战。
九三动，一边是益，一边是遯；一出一退，终使兵戎不兴。
归爻无妄六三：
无妄之灾……邑人之灾。
争端一起，受害者未必只是争斗双方，反而可能牵连无辜。
所以九三“三岁不兴”，表面是兵不动，深处却是：
止一时之争，免众人之灾。
同人若不能同道，宁可暂退，也不可轻启兵戎。
第四境：乘其墉——有力而不攻
九四：
乘其墉，弗克攻，吉。
九四已经登上城墙。
离为城门，门上为墉，故有乘墉之象。
到了这里，冲突已经从草莽中的伏兵发展到了城墙之上。
可是九四动，下段同人变离。
站在城上往下看，看到的不是一个抽象的“敌人”，而是一个个活生生的人；离散之众，最终仍是家人。
中节姤变未济：
相遇，却不能完成攻击。
后节乾变家人：
刚健争胜，终于归于家人。
所以“弗克攻”不是攻不下来，而是：
有能力攻，却不能让自己去攻。
因为城下的人，也可能是同人，也是家人。
真正的强者，不只是能攻城，更是能够在兵临城下之时止住自己的手。
归爻家人六四：
富家，大吉。
不攻，则家得以全；人得以存。
所以吉。
第五境：先号咷而后笑——破旧同，立新同
九五：
同人，先号咷而后笑，大师克相遇。
九五居尊，率同人而革。
同人变革，旧有之同必须改变；巽有泣象，故先号咷。鼎有更新之象，兑为悦，故后笑。
中节姤变大过，亦是巽在先、兑在后：
先泣，后悦。
所以真正的“笑”，不是凭空而来，而是经过了一场旧同的破裂。
有些关系必须结束，有些旧的共识必须打破，有些原来的“同”已经不能继续。
同人并不意味着永远维持原来的同。
有时：
不破旧同，便不能建立新同。
“大师克相遇”，同人伏师，九五动而两离相见，离为戈兵，故有大师会合之象。
这时的“同”，已经不是随众之同，而是经过选择、经过革新之后的重新相遇。
归爻离六五：
出涕沱若，戚嗟若，吉。
先哭而后吉。
人生许多真正的改变，开始时并不令人欢喜。
但若所革者合于道，旧同虽破，新同终会出现。
第六境：同人于郊——走出旧圈
到了上九：
同人于郊，无悔。
乾为城，城外可见泽水、众人往来的地方为郊。
同人至此，已经走出城中。
郊不是荒无人烟之处，它仍然是人与人相遇之地，只是不再受城中旧有秩序所拘。
这是一种很微妙的状态：
离开旧同，却没有离开众人。
上段姤变大过，相遇至极而有过；后节乾变夬，终于决断。
整卦变泽火革。
于是上九发现：同人发展到极处，如果凡事只求一致，便会产生“同”的弊端。
于是夬而决之，革而自新。
不是去革别人，而是从自己开始。
这就是“同人于郊”。
不与失道之众同，而与同道之人同。
所以无悔。
第七境：同人之极——同道而不强同
《同人》六爻走完，才真正知道“同”是什么。
初九于门，知道可以不从；
六二于宗，知道亲不可蔽公；
九三伏戎，知道不同不可轻启争端；
九四乘墉，知道有力也当止攻；
九五号咷，知道旧同有时必须改变；
上九于郊，知道走出旧同仍可以求真正之同。
于是：
同人之极，则不同人。
但“不同人”并不是孤立于众。
它是：
不与失道者同，而与同道者同；
不以众压正，而以正求同；
不强天下以同，而各守其正以相通。
这才是君子之贞。
三、同人之道
《同人》的卦象是一幅很有意思的图景：
天下有火。
火在天之下，照见众人，也供众人炊食。
火若只在一家，是家人的温暖；
火若升到天下，便成为众人共享之火。
所以《家人》之后是《睽》，而《睽》之后才有《蹇》《解》，最终进入《损》《益》。
人与人之间，本来就有不同。
同人并不是消灭这种不同，而是在不同之中寻找可以共同前行的道路。
所以《同人》最怕的不是“不同”。
最怕的是：
明明不同，却强求相同；
明明失道，却因众而从；
明明私同，却自称天下之同。
九三为什么伏戎？
因为不同而争。
九四为什么不攻？
因为看见敌人也是人。
九五为什么先哭？
因为旧同必须经过一次破裂。
上九为什么到了郊外？
因为真正的同，不一定发生在旧有的圈子里面。
于是《同人》的道，最后落在一个“正”字。
正，所以可以同；
正，所以可以异；
正，所以同而不党；
正，所以异而不争。
这便是“利君子贞”。
结语
夜深的时候，想起“同人”二字，总觉得它说的其实就是我们一生都绕不开的一件事。
人总要找同伴。
小时候同学，长大后同事；
离乡之后找乡亲，漂泊之中寻同道；
喜欢相同的人，谈相同的事，走相同的路。
我们害怕孤独，所以寻找“同”。
可是走得久了才知道，有些“同”让人温暖，有些“同”却让人迷失。
同宗的人未必同道，
同乡的人未必同心，
同事的人未必同义，
多数人的声音也未必就是正道。
于是君子有时候必须站在门里。
有人敲门，他不出去。
不是因为他不愿与人相处，而是因为他知道：
这一扇门，出去容易，回来难。
有时候又必须站上城墙。
兵已经到了城下，胜负似乎只差一步。
可是低头一看，那里也是人。
于是手中的兵器慢慢放下。
再后来，也许还要经历一次“号咷”。
旧朋友散了，旧圈子破了，曾经以为永远不会改变的关系忽然改变。
那时候会哭。
可是哭过以后，才有可能遇见真正能够同行的人。
所以《同人》最后没有停在城里。
它去了郊外。
那里没有城墙，没有宗族的界限，也没有必须归于一声的旧规则。
只是一些人，走在一起。
他们未必彼此完全相同，却知道要往哪里去。
这大概就是《同人》真正的意思：
人与人不必相同，才能同行；
君子不必随众，才能与众相通。
同道而行，各守其正。
如此，虽与众异，何悔之有？
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