文/旅庵
象变：三爻动，
- 段象：上段象山雷颐变为山泽损，下段象地水师变为雷风恒。
- 节象：前节象雷水解变为泽风大过，中节象地雷复变为雷泽归妹，后节象山地剥变为山雷颐。
- 本象：山水蒙变为山风蛊。
推演：
六三处于下段师中，是蒙者求师而受教之位。
下段本为师，六三发动而变恒。恒有夫妇、婚姻之象；中节又由复变归妹。因此，这里的“女”并非泛指女子，而是一个已有婚约、尚未正式归嫁的女子。
“取女”，就是迎娶此女。
为什么说“勿用取女”？
因为六三阴爻居阳位，位置不正。蒙者本应求师、受教，以养其正；若在求学、受教之中不能守住自身，反而因外物而动念，便失去了蒙之所以需要启发、养正的根本。
故曰：
“勿见色动念。”
六三发动，下段师变恒，中节复变归妹，皆见婚姻之象。六三所处的蒙境，本应专心受教，却因所见而心动，最终失其所守。
“见金夫，不有躬。”
六三之“见”，取下互兑。兑为悦，有见而悦之象。
上段本为颐。
颐者，养也。颐之上九处养之极，象养尊处优之人；六三见之而悦，便由下而趋上。
六三发动，上段颐变为损。损有损下益上之义：下者有所损，上者有所益。于是原本受教求养的蒙者，不再安于自己的位置，而是见到能够供养自己、使自己享受富足生活的“金夫”，便动了心。
所以“金夫”，不是单指金钱本身，而是象富厚而能养人者。
见金夫而悦，便“不有躬”。
“躬”者，自身也。
一个人一旦见利而忘身，见富贵而忘其所守，便不是选择婚姻，而是以自身去换取所欲。女子如此，则失其贞；蒙者如此，则失其正。
因此这里真正受到警告的，并不是婚姻本身，而是：
求学之人不能因为外在的富贵、享受、欲望，而放弃自己的正道。
前节本为解，解者解惑；六三发动，解变大过，解惑之道由此过度。中节复变归妹，又落入婚嫁之事；后节剥变颐，最终又回到养。
求学本来是为了养正，却因见外物而转为求养；本来是求师以明道，最后却变成逐利以自养。
整卦于是变为山风蛊。
“蛊”者，事也。蒙者不能守正，因欲而乱其本，事情便由此而生。
所以：
“无攸利。”
不是说婚姻本身没有利益，而是说这种因见富贵而动心、因外物而失身的选择，没有真正的利益。
故圣人直断：
“勿用取女。”
这里的“勿用”，其实也是对蒙者的教育。
蒙童初受启发，最怕的不是不知道，而是有所知之后，却被外物牵引。知道得越多，见得越广，越要能够守住自己。
所以六三承接九二而来。
九二说“包蒙”，师者能够包容蒙童；到了六三，则轮到蒙童自己面对诱惑。先生可以包容、教导，却不能代替蒙童守住自己的心。
归爻：
归爻于山风蛊九三：
干父之蛊，小有悔，无大咎。
蛊之九三，是整治已经发生的问题。六三之失，并非不可挽回；即使一时受外物所惑，只要能够发现过失、整治其事，仍可“小有悔，无大咎”。
所以六三所说的，并非单纯责女子婚嫁，而是在蒙之道中提出一条更深的戒律：
启蒙之后，见得越多，越要守得住自己；求学不可失志，择偶不可逐利，见富贵不可忘身。
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