文/旅庵
象变：上六爻动
- 段象：上段象雷天大壮变为火天大有，下段象泽风大过不变；
- 节象：前节象天风姤不变，中节象泽天夬不变，后节象雷泽归妹变为火泽睽。
推演：
恒至上六，已经到了极处。
恒之极，则不恒。
震为动，也为振。到了震之极，其动反而衰微，如将熄之火，只剩微弱的一点火星，却还想把它重新拨旺。
所以称：
“振恒。”
振者，举也、救也、振作也。
恒道已经走到了尽头，却仍想强行振作，试图把已经失去生命力的夫妇关系重新维持起来。
这便是上六之凶。
恒贵于久，却不能强求其久。
火将灭时，若只是不断拨弄余烬，未必能够重新燃烧；关系已经失去其恒，若只是不断修补旧局，也未必能够恢复原来的生命。
所以：
恒不可强，久不可执。
上段由大壮变大有。
大壮，是男子有力；大有，是拥有、丰盛。
男子既已成人，又曾经成家立业，本可由一家而有所成就。然而恒至其极，家庭之道已经不能再维系，此时若还想凭借旧日的夫妇之恒而求“大有”，已经不可能。
家恒，则人有所归；
恒尽，则人各有所往。
下段大过不变。
大过，是承重。
到了恒之极，家庭的重量已经超过原有关系所能承受的范围。再继续强担，便不是承担，而是勉强。
于是后节归妹变睽。
归妹本有归家、归位之象；到了上六，却由归而睽。
归不得其归，便是睽。
夫妻本应同心，到了恒极，却渐渐离心离德。原本共同生活的人，最终各自走向不同的方向。
这正是恒之极的另一面：
同久则成家，久而失道则离心。
所以此时最不可做的，就是再强求“恒”。
恒不是把已经死亡的关系永远保存下来。
真正的恒，是守住生命的根本；当根本已经不在，强行维持形式，反而失去了恒之本义。
故曰：
“振恒，凶。”
不是说振作不好，而是说振其已尽之恒，便是逆势而为。
归爻：
上六动，归爻于火风鼎上九：
“鼎玉铉，大吉，无不利。”
这一归爻尤其值得玩味。
鼎有玉铉，可以举鼎，可以移动，故其行动自如。
这时，男子已经不再被一个家庭关系所牵制，可以自由进退、自主行止。
从个人而言，这反而是“大有”之象：
无家之累，而有行动之自由；
无家庭之重，而有个人之作为。
所以鼎上九曰“大吉，无不利”。
可是从家庭而言，却恰恰相反。
男子之所以能够如此轻盈，是因为原本承载家庭的“大过”已经消失；夫妇之恒既尽，家庭之重已经卸下。
因此：
对一人而言是自由，对一家而言却可能是离散。
这正好与后节“归妹→睽”相应。
归，本是归家；
睽，则是离心。
一家之中，若再无共同之道，各自拥有行动的自由，个人也许可以重新获得天地之大，而家庭却已经不复为家。
所以这里的“大吉”，不能简单地理解为“家庭破裂也是好事”，而应理解为：
归爻所显，是从“家庭之恒”脱离出来之后，个人所获得的另一种可能。
对男子而言，可以重新远行、立业、求学，甚至独立成就一番事业；但对已经失去归处的家庭而言，却意味着恒道的终结。
这正是“睽”的两面。
因此，上六是恒卦最后的警告：
恒不可无尽，亦不可强求。
该恒之时，当恒其德；
该变之时，当任其变；
该守之时守本；
当散之时，亦不可执旧。
恒若失去生命，只剩形式，便不是真恒。
所以：
恒之始，在相感；
恒之中，在相守；
恒之久，在相成；
恒之极，则当知变。
恒不是永远把两个人绑在一起。
真正的恒，是在岁月变化之中，始终不失其道。
当道尚在，虽有波折，可以振；
当道已尽，仍欲强振，便为“振恒”。
故凶。
而恒卦至此，也终于完成了它自己的循环：
咸以相感，恒以相守；
守而成家，久而生变；
变而不失本，则复；
失本而强守，则睽。
所以恒的最后一句，并不是教人“永远不要分离”，而是在告诉人：
知道什么该恒，什么不该恒。
这才是真正的恒。
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