文/旅庵
引
久旱之地，天高而无雨。
地上草木凋零，泽中也已经干涸。唯有羊群仍在泽边觅食，人与牲畜都在等待一场可以解渴的雨水。
下面是乾，健而强；上面是兑，象泽，却又象缺。
于是，下面向上求泽，求其决水以济旱。
然而，泽中已经没有水。
事情便由此而起。
无水可决，何以使人畜无损？
于是告于王庭，请求决断。
这便是夬。
《彖》曰：
夬，决也。刚决柔也。
但夬之“决”，若只是以刚决柔，以强胜弱，那么它不过是一场争斗。
真正的夬，是在事情已经积至不得不决的时候，决其疑，明其实，知所当决，也知所不当决。
一、夬与需、大壮：决之前，先有待与强
夬不是突然发生的。
需，是有所待。
大壮，是力量渐盛。
夬，则是积蓄已久，终于到了必须有所决的时候。
所以三卦可以看作一个连续的过程：
需之待，大壮之强，夬之决。
需是久旱而待水。
大壮是羝羊触藩，力量已经充足，却仍受到阻碍。
到了夬，乾之健已积至极处，上面终于出现兑泽。
于是，力量不再只是蓄积，而开始寻找出口。
故夬不是简单的“勇”，而是：
有力之后，如何正确使用这股力量。
二、见羊而不躁：决事先戒妄动
初九：
壮于前趾，往不胜为咎。
泽边有壮羊。
君子看见羊，便想追逐。
但壮羊善走，若直趋而往，未必能够追上。
所以：
往不胜为咎。
这不是说有所往便错，而是说为了眼前之利而贸然行动，既未必成功，又可能误了大事。
初九动而成姤。
姤为相遇。
于是正面追逐变为借草木掩护，缓缓跟随，等待相遇。
归于大过初六：
藉用白茅，无咎。
有所欲取，却不躁进。
这便是夬之第一层：
见利不妄动。
真正的决断，并不是想到就做，而是先知道什么时候不能做。
三、惕而不惧：有号而后行
九二：
惕号，莫夜有戎，勿恤。
夜幕降临，听见警戒之声，又有兵马行动。
但下段乾变同人。
同人者，同类、同伴，乃自己的人。
所以夜中虽有戎，并非敌军来袭，而是自己的人正在行动。
因此：
惕而不惧。
该警惕的时候要警惕，却不因听见兵马之声便惊乱。
这与卦辞的“孚号”相应。
有事情，当有号；
有号令，才有所行。
归于革六二：
己日乃革之，征吉，无咎。
事情到了应该改变的时候了，时机已至，征则吉。
所以夬之第二层：
有警不乱，有号而行。
四、怒而不抗：独行以求实
九三：
壮于頄，有凶。君子夬夬独行，遇雨，若濡，有愠，无咎。
号令发生改变，君子心中不解，怒形于色。
火气上冲于首，故：
壮于頄。
若因此而与号令相抗，便成睽，故：
有凶。
但君子并不因愤怒而妄行。
下段变中孚。
中孚者，信也。
君子守信，不凭自己的猜疑判断事情，而是亲自前往：
夬夬独行。
为了查明真相，即使独行也在所不辞。
后来遇雨，身体被雨水濡湿，心中仍有愠意。
然而亲自走一遭，终于看见事情真实的样子，故：
有愠，无咎。
归于兑六三：
来兑，凶。
若只是凡来皆悦、听言便信，不加辨别，反而有凶。
所以夬之第三层：
有疑当察，有愠不抗。
可以有情绪，但不可让情绪代替判断。
五、追而不得，设法而取
九四：
臀无肤，其行次且；牵羊悔亡，闻言不信。
仆人一路追赶，跌跌撞撞，终于赶来。
四爻动为需。
需者，待也。
所以其行次且，并非不能行，而是疲惫迟缓，走走停停。
此时君子已经改变方法。
不再徒然追逐壮羊，而是顺着羊的道路设下篱障，又在其下方设圈，使羊有所止，再牵引而行。
于是：
牵羊悔亡。
初九追羊不得的困境，到此终于解除。
然而小人听见这种方法，却不能相信：
闻言不信。
因为他只听见其言，还没有亲见其效。
所以夬之第四层：
强取不如善取，蛮进不如设法。
真正的力量，不是用力更多，而是能够找到正确的方法。
六、苋生旱陆：决疑终于见生
九五是夬卦最重要的一爻：
苋陆，夬夬中行，无咎。
君子行至泽中。
泽中无水。
可是地上却长满苋草。
苋生于恶劣环境，耐旱，含水可食，人可食，畜亦可食。
于是君子终于明白：
泽虽无水，陆中仍有生。
原来此前最大的疑问：
“无水何以人畜无损？”
答案并不一定是寻找另一处水泽。
真正的答案，是看见眼前尚存的生机。
九五动，上段夬变大壮，下段乾变夬。
乾之强与夬之决在这里彼此相接。
但九五并没有以强力夺水，而是：
夬夬中行。
果断，却守中；
行动，却不偏。
归于大壮六五：
丧羊于易，无悔。
羊群遍地，失一羊不足惜。
于是前面那个“壮羊”的故事也得到重新解释：
羊并非最大的难题。
真正需要解决的是，在旱情之中如何保存人畜。
所以夬之第五层：
见实而决，因地取生。
困境之中，往往不是没有出路，而是原先认定的“出路”错了。
七、无号而行：强不可失其所承
上六：
无号，终有凶。
上六动，夬变纯乾。
夬为号，乾为行。
夬象消失之后，只剩下乾之健行。
于是：
有行而无号。
前面的行动都有所承：
有告，有号，有察，有令。
到了上六，如果只剩下自己的力量而失去了号令，便会由“奉号而行”变成“自行其是”。
乾行至极，便成为亢。
归于乾上九：
亢龙，有悔。
所以夬之终，最需要防范的不是没有力量，而是：
力量脱离了所承。
这就是为什么卦辞说：
不利即戎。
决不是逞强。
八、夬之七重境界
从六爻看，夬之道可以归为七层：
第一境：见利不躁
见壮羊，不可徒然追逐。
有所欲取，而不妄往。
第二境：惕而不惧
夜有戎，先辨其为同人。
有警而不乱，有号而后行。
第三境：怒而不抗
号令改变，虽有愠色，也不可妄抗。
有疑当察，有愠不妄行。
第四境：强而善取
追羊不得，便改变方法。
用智制势，不以力逞。
第五境：决而中行
见苋于旱陆，终于明白真实情形。
决其所当决，而不执一端。
第六境：行有所承
行动必须有号、有令、有所依据。
有号而行，强有所归。
第七境：强而不亢
夬变纯乾，无号而行，终于成为亢龙。
力量若失其所承，决断便会变成妄行。
这七层最终归于一句：
夬，不是敢决，而是知道为何决、决什么、如何决，以及何时不可决。
九、夬之道
人遇困局，最容易犯的错误，是把“力量”当成解决问题的唯一方法。
没有水，便想夺水；
意见不同，便想压服；
事情不顺，便想用更大的力量去突破。
然而夬告诉我们的，却是另一条路。
先有需之待，才有大壮之强；
有了强，又必须知道如何使用强。
所以：
强不可妄用，决不可妄为。
真正的夬，不是“我比你强，所以我可以决定”。
而是：
我已经看清事情，所以我知道应该决什么。
这就是九五的“中行”。
中者，不偏。
行者，不止。
既不因疑而停滞，也不因强而妄进。
因此夬之道首先是辨，其次才是决。
辨真假，辨虚实，辨所当为与所不当为。
辨清之后，才有所决。
结语
夜深了。
旅庵之外，旱地无声。
白日里曾经以为这里有泽，于是一路寻找水；后来才发现，泽早已干了。
可是低头一看，苋草还在。
一片一片，贴着干燥的土地生长。
羊也还在。
它们低着头，在草丛中寻找食物。
忽然明白：
我们有时并不是困在没有答案，而是困在自己认定答案只能有一种。
求水的人，只知道水可以救旱。
却不知道旱地也会长出苋。
追羊的人，只知道追赶可以得羊。
却不知道设其所止，便可以牵羊。
遇到号令改变的人，只知道抗争可以维护自己。
却不知道亲自走一趟，才能知道事情究竟是什么。
所以夬的“决”，其实很温厚。
它不是刀锋一落，便把一切截断。
它是：
把疑惑决开。
把错误的判断决开，
把执着的念头决开，
把强弱之间的争执决开，
把“只能如此”的念头决开。
最后留下的，反而是一片可以继续生长的土地。
所以《易》说：
利有攸往。
有所往。
不是往而争，
不是往而夺，
而是：
往而察，往而求，往而见。
见到苋草，便知道旱中有生；
见到羊群，便知道不必争夺；
见到真相，便知道何当决。
这便是夬。
决疑明实，以信而行；
不以强凌弱，不以兵逞力；
见利不躁，有警不惧；
有疑则察，有决守中。
真正的强者，不是凡事都敢决。
而是：
知道什么时候必须决，
也知道什么时候不可决。
夬之道：决其所当决，行其所当行；以信为本，以和为贵，以中为行。
© 本文作者：旅庵 首发于【旅庵夜话】 采用知识共享 署名-非商业性使用-相同方式共享 4.0 国际许可协议（CC BY-NC-SA 4.0） 欢迎转载，转载请注明出处。
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