文/旅庵
象变：上爻动，
- 段象：上段象风水涣变为坎为水，下段象离为火不变。
- 节象：前节象水火既济不变，中节象火水未济不变，后节象风火家人变为水火既济。
- 本象：风火家人变为水火既济。
推演：
家道至此，已经不必多言。
上九居家人之终，又以阳居上，为一家之尊。下段离火不变，明在内；上段风水涣变为坎为水，外在的风散尽，归于坎水之深。
家中有明，外有其行；内外相济，家道最终归于既济。
故曰：
有孚威如。
“孚”者，信也。
上九居家人之终，已不是亲自料理一饭一食，也不是亲自奔走在外，而是以自身成为一家人的尺度。
家人仰望之，以为仪表。
若居上者自身端正，言行可信，那么即使不必日日告诫，下面的人也会自然效法。
所谓：
其身正，不令而行。
所以“威”并不是怒斥，不是刑罚，更不是使人畏惧而服从。
真正的威，生于可信。
有孚，故人信之；
人信之，故人敬之；
人敬之，故威自立。
于是：
威不在声，而在身；
威不在令，而在德。
九五是王者以天下为家，到了上九，则进一步成为天下之家所共同仰望的仪表。
九五所发之令，由天下施行；上九所守之德，则成为天下效法。
所以九五有治天下之权，上九有正天下之德。
有孚而后有威，有德而后能令。
上九一动，卦变为水火既济。
既济者，事已成也。
水火各居其位，阴阳各得其正；上坎下离，水火相济。
这正是家人之道最终所要达到的状态：
父有父位，子有子位；
兄有兄位，弟有弟位；
夫有夫位，妇有妇位。
各正其位，而又相亲相养。
一家如此，万家亦如此。
天下万家皆能安其家，天下便可以安。
所以“终吉”并不是说从此永远没有忧患，而是说：
家道终于各安其位，内外相济，亲而不乱。
归爻：
归爻于水火既济上六：
濡其首，厉。
这恰恰给“终吉”留下了一道不可忽视的警语。
既济已经成功，为什么上六反而“厉”？
因为事情完成之后，最容易忘记守成。
水火既济，初看天下太平；但走到最上，若越过其位，便可能“濡其首”，头没入酒中。
家道既济，最怕的不是外患，而是内失其度。
家人是共食而亲；既济上六却独饮而醉。
一个是亲而有序，一个是成而失度。
所以“威如”之威，也必须建立在有孚之上；一旦威失其德，家道便可能重新失序。
真正的“终吉”，不是功成之后放下戒心，而是：
既济而能守既济。
从初九到上九，家人六爻于是形成一个完整的家道过程：
初九，有家，人在外而有所归；
六二，中馈，家在内而有所养；
九三，悔厉，男子不可困于家；
六四，富家，内外同心而家道丰厚；
九五，王假有家，由一家而天下；
上九，有孚威如，家道成为人人所信、所敬、所守的秩序。
于是最终归于既济：
外有行，内有守；
上有德，下有信；
各安其位，亲而有序。
这就是家人之道的完成。
但既济上六又提醒我们：
成家不难，守家难；治家不难，守成难。
所以“终吉”不是终点，而是守成的开始。
家道之终，不仅要成，更要守；不仅要有家，更要守住家人之道。
有孚，故人亲；
有威，故人敬；
有亲有敬，家道乃成；
既济而不忘慎，终始皆吉。
故曰：
有孚威如，终吉。
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