文/旅庵
象变：上爻动，
- 段象：上段象风泽中孚变为水泽节，下段象火风鼎不变 。
- 节象：前节泽风大过不变，中节火泽睽不变，后节风火家人变为水火既济。
- 本象：巽为风变为水风井。
推演：巽之极，反失其巽。
九五居中得正，为申命之君；上九居巽之极，本应承命而行，却处尊位已久，容易以己意自持。君命既定，天下皆巽服，唯至上九，若恃其高、矜其贵，便不肯再低首受命。
所以爻辞再次出现：
“巽在床下。”
九二亦有“巽在床下”，但彼时是阳刚居中，面对天命而心有疑虑，于是主动俯身，收敛私智，以诚求通。
上九则不同。
上九已经位居巽之极。此时若仍以尊位自持，便必须重新俯身于神案之下，受命于上。其“巽”，不是卑微，而是权位达到最高之后，仍须承认自己并非命之所出。
天命在君，君命在道。
臣可以居高位，却不能自居为命；
可以握大权，却不能以权代道。
故“巽在床下”，正是使极高者重新知道何为“下”。
而上九一动，上段中孚变节。
中孚之信既立，便必须有所节。天下已经在九五之命下各安其位，上九若要重新归于家人之序，就不能再无限占有原来的资用与权柄。
所以“丧其资斧”。
“资”者，所资之物；
“斧”者，所操之权。
居尊者所拥有的财富、资源与决断之权，原本都是为了任事；若反过来成为自我凭恃之物，便会与巽道相违。既然重新归于家人之序，便当有所节、有所损，使个人所据之资与所操之权，重新回到公义与秩序之中。
故“丧其资斧”，并非单纯惩罚，而是去其私有之势，复其承命之位。
前节大过不变，见其所负之重仍在；中节睽不变，说明人与人之间的分歧并不会因为居高而自动消失；后节家人变既济，则终于由各执一端而归于各安其位，事情得以完成。
这正是上九最后的关口：
不是有没有权，而是能不能舍权；
不是有没有资，而是能不能不以资自重。
所以“贞凶”。
这里的“贞”，不是通常意义上的守正，而是固守原来的尊位与资斧不肯改变。如果上九明知自己已经失当，却仍以“我本当如此”自守，那么所谓坚持便反而成为凶。
因为巽之道贵在顺。
君命既明而不从，凶；
身居高位而不肯下，凶；
知其失而仍守其失，更凶。
反之，若能知错而改，舍其所恃，便能重新使自己成为天下之用。
上九动而成水风井。
井为德之基。井水不属于井之主人，而是供天下取用；水既有源，便不可私藏。上九若由“资斧”之私，归于“井”之公，便是把自己的权力重新化为公共之用。
因此，真正的降位，并不是失去价值，而是由占有转为供养，由自用转为公用。
归爻：
归爻于井上六：
“井收，勿幕；有孚，元吉。”
井已修成，水源既足，不可加以遮蔽。上九也是如此：放下自己的资斧之后，若仍有所私藏，便只是换一种方式守住自己；唯有不幕、不藏，使所有所得重新流向众人，才算真正完成这一爻。
而“有孚”，又与巽卦之始相应。
初六受命而从；
九二疑而求信；
九三频巽而失信；
六四传命而使上下相通；
九五以贞立信，慎于更命；
至上九，则必须放下自己的资斧，使所拥有的一切重新归于公共。
于是，巽之道终于从“受命”走向“公用”。
所以这一爻最深的警示是：
居下而不巽，是抗命；
居高而不巽，是僭命。
真正的大人，不是永远站在高处发号施令，而是在自己最有权势的时候，仍知道有一个更高的“命”存在。
故上九之道：
位极而能下，贵极而能损；
有资而不私，有权而不恃。
如此，资斧虽丧，而德不丧；
权位虽损，而信反增。
若执其资斧不改，便是“贞凶”；
若舍其资斧归公，便如井水不幕，天下皆可取用。
所以巽卦至上九，终于归于一句：
身居高位而肯俯首，才是真巽；
手握天下而肯放下，才是真德。
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