文/旅庵
引
人生有进，也有退。
进时，人往往知道奋发；退时，却常常以为是失败。于是明知前路已险，仍不肯回身；明知时势已变，仍执着于一时得失。
《易经》却告诉我们：
退，也是一种智慧。
一、遯之本——以退求通，以小守正
遯卦，上乾下艮。
天下有山。
天行于上，山止于下。天不因山而止，山也不必追逐于天。各安其位，各行其道，这便是遯所呈现的第一重象。
卦辞曰：
遯：亨，小利贞。
为什么退而反能“亨”？
因为此退不是逃亡，而是知时。
当阴渐长、阳渐消，君子若仍强进，便容易与时相逆；能够看见变化，主动退其身、收其势、守其道，反而可以保存自己，保存后来继续行道的力量。
所以：
遯而亨，退而通也。
但此时又为什么只是“小利贞”？
因为时势既然阴长阳消，守正虽不可失，却不宜大举而为。宜小，不宜大；宜守，不宜争；宜收，不宜进。
于是，遯之道可以归结为八个字：
以退求通，以小守正。
二、六重境界
第一境：遯尾——退守其家
初六曰：
遯尾，厉，勿用有攸往。
初六居遯之初，又在最下。
这一位置的人，并没有真正远遯的条件。对于普通百姓而言，本无所谓“隐逸”，他们只是身在世间，安于自己的家常生活。
初六动，下段象由天山遯变为天火同人，前节由风山渐变为风火家人。
“渐”变“家人”，正是由外而内。
即便有所退，也不过退守其家，安于自己的生活。
然而下段又变为“同人”。
欲退而仍在人群之中，欲隐而不能真正离群，所以有“厉”。
既然不能远遯，便不可再有所趋往。
所以初六之道，是：
不能远遯，便守其家；
不能有所为，便守其正。
不是仓促逃离，而是韬光养晦，以静自全。
第二境：执之——身有所系
六二曰：
执之用黄牛之革，莫之胜说。
六二居中。
若说初六是寻常百姓，那么六二所象，更接近身处社会中坚位置的士大夫。
家业、身份、责任、人情，都成为身上的牵系。
想退，却退无可退。
所以说：
执之用黄牛之革。
黄牛厚重而能负载，“革”又有束缚之象。
这不是简单的困兽，而是：
身有所负，位有所系。
六二动，上段由姤变乾，下段由遯变姤，前节又由渐变姤。
“姤”反复出现，说明阴始生而时势已经改变。
此时不能再把自己更多地系入外缘。
所以六二之道，不是强求隐退，而是：
收敛外缘，守其中正。
不能脱身，便不要再把自己系得更深。
第三境：系遯——身退而心不退
九三曰：
系遯，有疾厉；畜臣妾，吉。
九三居下卦之极，又处内外之交。
到了这里，人已经看见退势，却最难真正退去。
正如范仲淹所言：
居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君；是进亦忧，退亦忧。
身在朝堂，心忧百姓；退居江湖，又不能忘却君国。
于是：
仕于君而思隐遯；
隐于山中而心系君民。
这就是“系遯”。
九三动，下段由遯变观。
观者，观天下。
身虽欲退，眼睛却没有退；人虽欲隐，心仍然看着天下。
所以九三之“系”，不是绳索之系，而是心有所系。
既然进退皆有所忧，便容易生“疾”。
此时若急于解决，反而容易更为凶险。
所以爻辞又说：
畜臣妾，吉。
臣从其君，妾安其位。
并非教人永远居下，而是说：
此时不争其上，不越其位，收其刚，守其分。
所以九三告诉我们：
进退皆忧时，不可妄动；身有所系时，更要守分。
第四境：好遯——退而在外
九四曰：
好遯，君子吉，小人否。
到了九四，遯终于发生了质变。
初六不能远遯，六二退无可退，九三身欲退而心有所系；九四却已经能够真正退去。
九四动，下段由遯变为旅。
旅者，在外而行。
前面的退，是退守自己的位置；到了九四，则是离开原来的位置，进入外部世界。
君子之遯，并不是为了逃离天下，而是为了：
避灾而行道。
有时留在原处，只能与乱势同沉；离开原处，却可以保存力量，另寻可以行道之地。
所以：
君子之退，是为了更长远的进。
君子四海为家，小人四海无家。
君子退而有道，小人退而无为。
小人遯于外，只是流离；君子旅于外，却仍然有所担当。
故曰：
君子吉，小人否。
第五境：嘉遯——居尊而能退
九五曰：
嘉遯，贞吉。
九五居尊，为乾之君。
这里的遯，已经不是普通人的退，也不是士大夫的退，更不是避祸于外的退，而是：
居其尊位而知退。
真正的君子，并不把权位当作终身所有。
时至，当传则传；功成，当让则让。
这便是“嘉”。
九五动，上段由姤变鼎。
鼎，是承载、养民、传承之器。
君子退，不能只考虑自己何时离开，更要考虑：
自己离开以后，谁来执鼎？谁来守火？谁来继续养天下？
所以九五之遯，不是骤然离场，而是传承之后的退让。
下段由遯变咸。
咸者，感也。
君之退，也不能只顾自身清静，还要顾天下之感。
后来者能否承接，民心能否安定，天下能否接受，皆是退之前必须考虑的事情。
所以九五变为旅：
退位而不退责，放权而不放道。
中节由姤变大过，说明所负之责仍重；后节由乾变睽，则提醒交接若失其序，便可能上下乖离。
因此九五只说：
贞吉。
不是仓促而退，而是守正而退。
准备可以渐进，时机成熟之后，决断却须准确。
真正伟大的退场，不是把自己的位置空出来，而是让后来者能够接得住。
第六境：肥遯——感于未变
上九曰：
肥遯，无不利。
遯至上九，已经到了极处。
奇妙的是，此时下段仍然是遯，而上段却重新出现姤。
前五爻都在遯之中，上九却独见姤。
所以：
遯之极，则不遯。
真正的退，并不是永远向后退。
当人已经退至局外，危险不能再及，便不必继续逃。
但上九之“肥”，又别有深意。
肥者，畜养之极。
家畜养至肥盛，往往也已接近其极限。盛极之处，本身便藏着转折。
真正有先见之明的人，不等危险临头才退，而是在“肥”将至极时，已经感到了变化。
上段由姤变大过：
姤，是一阴始生；
大过，是所承之重已经超过常态。
盛中已有变，重中已有危。
后节由乾变夬。
夬者，决也。
感其变，知其极，然后果断而退。
上九变为咸。
咸者，感也。
所以“肥遯”的真正智慧，不是逃得快，而是：
感得早。
别人看见的是盛，他已经看见极；
别人看见的是安，他已经感到变；
别人等危险出现才退，他在危险未至之前已经离开。
先感而后知，先知而后决；感而能决，退而无悔。
所以：
肥遯，无不利。
三、遯之道
人这一生，真正难的不是进，而是退。
年轻时，总以为只要坚持便能成功；后来才知道，有些路并不是坚持的问题，而是方向已经变了。
一段关系失去了正，退；
一个环境已经不宜久留，退；
一件事情明知时势不在，却仍要强争，退；
一个位置已经完成使命，也当退。
但退并不意味着什么都不要了。
退下来之后仍能修身、养德、传道、蓄力，是遯；
退下来之后只剩怨恨，是逃。
所以：
退不是放弃，而是重新选择自己的位置。
有时不能退，就守家；
有时退无可退，就守中；
有时心有所系，就不可妄动；
有时能够远行，就旅而行道；
有时居于高位，就当传承放手；
有时已经身在局外，则更要凭一份先见，知道什么时候不必再退。
这便是《易》所说的“时”。
不是所有的正，都要以进取来证明；
不是所有的理想，都要在自己手中完成。
有些时候，最伟大的作为，就是让自己退一步，使后来的人能够继续向前。
因此：
以退求通，以小守正。
退，是为了通；
小，是为了不逆时；
守正，是为了不失道。
结语
人老了，才渐渐明白，有些门，年轻时总想推开；有些位置，年轻时总想站上去；有些事情，年轻时总觉得非自己不可。
后来才知道：
门不必每一扇都进，
位不必每一个都争，
天下也不必每一件事都由自己完成。
天在上，山在下。
天自运行，山自安止。
山没有因为不能追上天而自卑，天也没有因为山挡在眼前而停下来。
各有其位，各行其道。
这就是遯。
真正的君子，并不是永远站在众人之前。
有时，他站出来；
有时，他退一步；
有时，他离开；
有时，他把手中的灯交给后来的人。
而到了真正需要退的时候，他不怨、不怒、不恋、不乱。
因为他知道：
退不是结束，退只是换一个位置继续走。
初六告诉我们，不能退时守其家；
六二告诉我们，身有所系时守其中；
九三告诉我们，进退皆忧时不可妄动；
九四告诉我们，退于外而仍可行道；
九五告诉我们，居尊而能放手；
上九告诉我们，真正高明的退，是在危险尚未发生以前，已经感知到它。
于是遯走到最后，竟不再只是一个“退”字。
它变成了一种人生的从容：
该进时，不惧进；
该退时，不恋进；
该守时，不妄动；
该放时，不执着。
天地有时，人生亦有时。
阴长阳消之际，不与时争；
盛极将变之时，不待祸至。
以退求通，以小守正。
这八个字，或许就是遯留给人生最深的一份智慧：
不是每一次后退，都是输；
有些退，是为了让自己走得更远。
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