文/旅庵
象变：上爻动，
- 段象：上段象乾为天变为泽天夬 ，下段象天风姤不变。
- 节象：前节象天风姤不变，中节象乾为天不变，后节象乾为天变为泽天夬。
- 本象：天风姤变为泽风大过。
推演：
姤至上九，已到一卦之极。
姤之始，一阴初生于下，与五阳相遇；至上九，阳居卦极，远隔初六，阴阳之机早已不同。此时再求姤，已经不是当遇之遇，而是姤之极而无可姤。
故曰：
姤其角。
“角”者，首之极也。上九居乾之极，阳气至上，犹人之首至于其角。姤至此，已经到了最远、最高之处，与初六相去甚远；明知当下已非相遇之机，却仍不能自处，仍以姤之心寻找可以相触之物。
于是“角”便成为触物之处。
乾为健，至上九而健极；上段象乾动而变泽天夬，夬者决也，有断、有触、有决裂之势。前节姤不变，中节乾不变，直到后节乾变夬，说明姤之终仍有其余势，最后才以决而止。
因此“姤其角”，可以理解为：
姤已至极，却仍以其角四处触碰。
这已经不是初六那种“羸豕蹢躅”的欲往，也不是九四当机而起，而是一种失去时机之后仍不知进退的躁动。
既然无可姤，却还要强求相触，便只能：
吝。
“吝”者，困于自身，进退失据也。
时机已经过去，却不能安处；对象已经远离，却仍欲有所触犯。于是处处碰壁，徒增烦扰。其过不在于有姤之心，而在于姤已过而不知止。
然而爻辞并不说“凶”，而说：
无咎。
因为上九虽然失其时、失其位，却尚未越过不可挽回的界限。只要能够止其角、收其健，不使这种躁动进一步扩大，便仍不过成为大灾。
归爻：
归爻于大过上六：
过涉灭顶，凶，无咎。
大过至上六，已经“过”到灭顶之处；而上九之姤，则是姤至极处而仍有所触。二者皆说明：过极之势已经出现，但只要不再进一步过越，终可无咎。
所以“吝”与“无咎”并不矛盾。
吝，是失时失位而自取其困；无咎，是尚知收止而未至大过。
回看全卦，初六与上九恰成首尾相应：
初六：
有攸往，见凶。
上九：
姤其角，吝，无咎。
初六是一阴初生，欲往而不可往；上九是姤已至极，欲触而无可姤。
一个是当遇而当止，一个是已过其时而当收。
九五则是全卦最好的转折：
含章，有陨自天。
瓜熟蒂落，自然而然；而上九却不能如瓜之自然离落，反以其角强触。
因此，姤之终所警示的，不只是“不可强求相遇”，更是：
缘尽当散，时过当止。
姤有其时，遇有其机。时至而遇，可以相成；时过而强求，便由“遇”转为“触”，由“姤”转为“吝”。
所以姤卦至上九，其道终于归于一个“止”字：
当遇则遇，当止则止；时来不失，时去不追。
姤之极，不复求姤。
知遇之可贵，更知遇尽当止；知进退，则虽吝而无咎。
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